金剛經說什麽（四） 南懷瑾

第六品　正信希有分

　　【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無複我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。】


文喜和文殊

　　【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。】

　　這是加進來的一個問題，我們把金剛經放輕鬆一點，當作是師生問答的記錄，或者當成一個劇本，不要像念書一樣死板，要把心扉打開一點去了解。現在佛告訴須菩提說，凡所有相，皆是虛妄，所以如果你夢中看到了佛，或者佛真的站在雲端上，那你就著魔了；那不是真見佛，你盡管拿石頭去丟他，拿金剛經打他，你可以說：是你說的，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，你跑來幹什麽？
　　當年有一個故事，一位非常有名的文喜禪師，從小出家，三十幾歲開始參禪，總不能開悟，於是他從南方三步一拜，拜到山西五台山文殊菩薩的道場。文殊菩薩是七佛之師，智慧第一，釋迦牟尼佛和許多佛菩薩，多生累劫都是他的弟子。所以大家求智慧、想開悟，都是三步一拜去朝五台文殊道場。也有人拜了三年兩年才拜到，為的是要見文殊菩薩。
　　話說這位文喜和尚拜到了五台山金剛窟，看見一個老頭子牽一頭牛，胡子白白的，頭發也是白的，請他到他的茅蓬喝茶，問他道：和尚你了不起啊！三步一拜是從那裏來的？文喜說南方來的，想求見文殊菩薩。老頭子說：南方佛教怎麽樣？他回答說：南方佛教麻麻胡胡，所以到這裏來，想求見聖人……你們北方五台山的佛法怎麽樣？老頭子說：龍蛇混雜，凡聖同居啊！
　　其實整個世界人類社會，都是有聖也有魔，都是龍蛇混雜，凡聖同居。文喜問道：五台山一共有多少出家人啊？這老頭子說：前三三與後三三。這一句話，千年來也沒人知道他講什麽？一般修道的人就講，前三三與後三三，這就是要人修氣脈呀！後麵有三關，尾閭關、夾脊關、玉枕關。前麵是印堂呀，守竅的靈門關，這裏是什麽關，那裏是什麽關，都是講這個。其實這個可以作話頭參，前三三與後三三就是禪宗的話頭。
　　那麽兩個人談到這裏，老頭子就問文喜佛法，這位文喜和尚卻答不出來；老頭子皺了一下眉頭，叫聲：均提，送客。茅蓬後麵出來一個童子就說：法師你請吧！就把和尚送出茅蓬外了。這個文喜和尚正回頭要道謝，就看到文殊菩薩騎一隻獅子站在空中。
　　可歎這位文喜，千裏迢迢，三步一拜要見文殊，這時才發現原來與文殊菩薩當麵對談而不自知，真是後悔莫及，痛哭流涕。以後，文喜發憤努力，終於大徹大悟。文喜悟了以後，到叢林下做苦工，就是部隊裏所稱的夥夫，大陸上禪林中就叫作飯頭。飯頭的工作很辛苦，一個廟子中千人吃飯，那個大叢林的飯桶，像我這種個子啊，站在鍋裏頭，從外麵絕對看不見人。要煮一千多人吃的飯菜，所用的鍋鏟之重，如果沒有練過武功的人，拿都拿不動。所以少林寺學功夫，隻要能燒三年飯，你武功就不得了啦！米要整袋倒進鍋去，要攪的時候，要有武功才能轉得動那個鍋鏟。文喜禪師因為自己悟了道，願意發心為大家做苦差事，行人所不能行，忍人所不能忍，這就是菩薩道。
　　有一天文喜在做飯的時候，文殊菩薩在飯鍋上現身，還是騎他那隻獅子，在飯鍋上跑圈。文喜看到文殊菩薩，就是當年在五台山金剛窟看到的那個老頭子，他拿起鍋鏟一邊就打過去，一邊嘴裏說：文殊是文殊，文喜是文喜，你跑來這裏幹什麽？你是你，我是我。文殊菩薩的那個化身飛到空中一笑，說：‘苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。修行三大劫，反被老僧嫌。’苦瓜當然連根都是苦的啦，這個甜瓜當然連那個蒂都是甜的。修行三大劫數，連釋迦牟尼佛都是做過他的學生的，倒楣了，反被老和尚討厭。這說明凡所有相，皆是虛妄，反覆叮嚀。也就是禪宗祖師們後來說的：佛來斬佛，魔來斬魔的道理，這也是修行的無上秘訣。


燒佛的和尚

　　所以說，諸位千萬不能著相，一著相後來都變成精神病了，這是反覆請求諸位，也是警告諸位，不能著相的道理。禪宗到了後來，有一樁丹霞燒木佛的故事。
　　丹霞禪師是馬祖道一的大弟子，他已經當方丈了，冬天冷起來沒有柴燒，就把大殿上木刻的佛搬下來劈了，用來烤火。當家師出來看到了，嚇得說；燒了佛，這個罪過多大！有因果啊！奇怪的是，這個當家的胡子、眉毛當時都掉下來，脫了一層皮。佛是丹霞燒的，因果反而到了當家的身上去，這是禪宗裏頭奇怪的公案，是有名的‘丹霞燒木佛，院主（就是當家和尚）落須眉’的公案。這些道理都說明了真正佛法不著相的道理；所以各位用功的時候，千萬不要著相，一著相就嚴重了。
　　對於佛的這個說法，在第六品中，須菩提提出懷疑的問題了，他說：佛你這樣講了以後，將來有‘眾生得聞如是言說章句’，聽到你這樣講，尤其金剛經這一種理論流傳到後世，‘生實信不？’他們能夠相信嗎？一般人信佛都要著相，完全不著相能夠辦得到嗎？‘佛告須菩提。莫作是說。’佛告訴須菩提說，你不要這樣看法，接著，佛就說預言了。


五百年後

　　【如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善相。】

　　這個話很嚴重，因為講到一切無相，不著相才是佛。如果落在鬼神相，一天到晚鬧那些境界，自己走入著相的路線，自找麻煩還是小事，已經落入了魔道事大。因此須菩提提出來問佛，他說你這樣講法，後代還有人真正懂得，能夠相信嗎？佛說你不要這樣看，當我死了以後，過五百年──為什麽講過五百年？佛在世的時候，叫做正法時代；佛過世以後是像法時代，就是有佛像有經典的時候；到了佛經都沒有了，隻有迷信的時候，叫作末法時代。所以他說，等我過世五百年後，有人真正持戒、修福，多行善道，功德到了，他的智慧打開就可以相信這個話了。
　　佛說五百年後，重點是指後世，也有許多說法，針對五百年後這句話，多方研究推測論斷，在此不多作討論。


善行功德智慧

　　剛剛講到釋迦牟尼佛說，有人持戒、守戒、修福報，福報修成就了，才能得到無上智慧。一個人不要說智慧，生來能有一點聰明，都還不是一生一世的事。要想得到無上的智慧，不是求得來的，是修來的。要修一切的善行，一切的功德，才成就無上的智慧。這個智慧是悟得的，是持戒、修福而來的，守戒累積起來，加上諸惡莫作，眾善奉行的修福，才真正得到大福報的大智慧。佛在此特別提出來，在他過世以後五百年，有持戒修福的人，才能相信他的話。
　　五百年後文化演變更不同了，這是一個大問題。我經常跟青年同學討論這個問題，站在物質文明的發展來說，時代愈來愈進步；站在人文、道德、精神來講，愈來愈墮落，是退步的。所以我們現在講時代進步，是站在物質文明的立場來說的；佛法是從人文的立場來看時代的。遲五百年，人的智慧變得越來越低，到了末法時代，人十二歲就可以生孩子，腦袋非常發達，四肢和兩手兩腳越來越小，極聰明而沒有智慧，草木都可以殺人。換句話說，災難、病痛、戰爭隨時存在，這是末法的時候，現在還沒有到。
　　五百年後，有人真能夠行善修福，於此章句，能生信心，對於佛經中‘凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來’的說法，能夠注解，真的般若智慧才出來，這是非常難的事。一般人信仰宗教，都是注重在形式上，而且多半以有所求的心，求無所得的果。尤其我們看到廟子上拜拜的人潮，以前是十塊錢啦！現在充其量是一百塊錢，買一大堆香蕉、餅，一人把香，燒了以後又拜，拜了以後又磕頭，然後求神明保佑丈夫好、身體好、愛國獎券又中、生意發財、樣樣都好，然後還把香蕉帶回去慢慢吃。你們看！出這麽一點點本錢，那個要求多大啊！我如果是佛是神，是不會理這一套的。哼！你這個人自己都成問題嘛！花一點點本錢，要求一切都圓滿，達不到目的，還要講這個菩薩不靈，這個菩薩好當嗎？就像古人的一首詩，講這個天氣很難辦：

　　做天難做四月天　　蠶要溫和麥要寒
　　出門望晴農望雨　　采桑娘子望陰天

　　你說老天爺究竟該怎麽辦？人同天一樣更難，菩薩更是難上加難。兩家人打官司，兩邊人都燒香要幫忙，保佑他打贏，你說這菩薩究竟幫那一邊好呢？你說菩薩是看誰的香蕉多一點，豬頭大一點來決定嗎？所以啊！這些都是宗教儀式，從心理學立場來研究，這是很滑稽的。我們經常聽人家講宗教儀式的，也隻好寫四個字來形容，不可理喻！不可理喻！簡直不可理喻！嘴裏沒有辦法講出來，隻好說對對對，你說的差不多啦！是那個樣子，慢慢來吧！將來再說吧！那個將來再說，也許是三大劫以後才再跟你講呢！就是說你現在聽不懂，隻好三大劫以後再說吧！
　　現在佛說這個真理，是非常平凡而難相信的，他說後世有人對於平常的道理就是大道，信得過的要有大福報才行。這個福報不是世間的鴻福啊！所謂能生信心，可不是迷信，是理性上的正信。‘以此為實’，認為這個是實在的真理。佛說你要曉得，將來世界上這樣的一個人，他不止是跟過一個佛兩個佛三個佛四個佛五個佛而種的善根；這樣的人，他也不是一生一世修智慧來的！他已於‘無量千萬佛所’，不知道經過多少世，在這些有成就人前麵學習過！‘種諸善根’，他已經做了無量的好事，種了這樣大的善根，才生出這樣大的智慧。


淨信和無所住

　　【聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。】

　　這樣的人，聽了我剛才所說的‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來’的這個觀念，他信得過的，甚至於一念之間生出來淨信。
　　這個要特別注意！淨信很難啊！它不是正信，而是淨信，幹淨，空靈，什麽妄念都沒有。心境清淨到極點，心地上的淨土，能夠生出淨信。假使有這樣一個人，一個生淨信的人，他已經是悟道了，已經到達真正無所住了，到達一念不生全體現了。金剛經開始叫你無所住，無所住就是一念不生全體現，這個才是淨信。淨信是要證得的，不是理論上了解。
　　佛說須菩提啊！我統統知道，我也親眼看見這一種人，當下已經得到無上的福德。拿現在的觀念來說，真正得救了，得到大福報，大功德了。佛說的隻是這一句話，但是我們曉得，證得這個真理極難，達到這個智慧成就更難。

　　【何以故。是諸眾生。無複我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。】

　　一個人到達了一念淨信，知道凡是有現象的都不是，而是一切無相，連無相也無。能夠這樣悟道的人，就得大福報。為什麽？因為此人現生已經到達了佛境界，他就是肉身佛了。為什麽說他到達佛境界呢？因為這個人已經到達無人相，無我相，真正淨信了。一念放下，當然無我相，也無人相，無眾生相，無壽者相。
　　這個四相是非常嚴重的啊！人生一切的痛苦煩惱，都是這四相來的。從心理學上來講，四相是四個觀念，也就是人類普遍的四種現象。每個人的我相都很重，尤其知識份子‘我’的意見非常重。知識份子什麽都可以忍讓，假使碰到一個有學問有修養的人，你對他說讓開一點我坐好不好？他看看你，哼！這個蠢東西，好吧！看你可憐，讓你坐。這就是我相，因為‘我’看你可憐，讓給你了；因為看到你不懂，懶得跟你講。所以知識份子的那個我見啊，當然同我現在一樣，是很厲害的。
　　人，處處落在我相，我相能夠去掉就差不多了。我相去掉了，當然無相，一切平等，看一切眾生皆是佛，看天下的男女都是父母，看天下的子女都是自己的子女。能夠作得到這些就是因為無我相，無人相，自然就做到無眾生相，平等，也無所謂壽者相；活得長，活得短是一樣。所以生死看得很通，壽夭同視，生死一條，這是莊子的觀念，生與死是一個道理，同早晨晚上是一樣，到了晚上啊，就要休息休息，不須要覺時戀夢夢戀醒的。‘相’，在外境界是現象，在心理上是觀念，主觀的觀念。
　　下麵兩個更重要，‘無法相’，一切佛法及什麽叫佛法，都把它放下了，凡所有相，皆是虛妄，一切不著相，統統放下，這個是無法相。但是你要認為什麽都不是，一切都不是，佛也不是，不是的也不是，你又落在‘是’上。什麽‘是’？‘非法是’，一切都否定，對不住，你又錯了，你又落在一個‘對’上，這個對就是 ‘無非法相’。換句話說，一切都不是，一切也是。
　　有人研究金剛經，認為金剛經是絕對講空的，錯了，無法相，亦無非法相。換言之，認為一切皆空也錯了，因為一切有也是它變的。所以，楞嚴經中佛說了兩句名言，‘離一切相，即一切法’。離一切相，也就是‘無法相’的注解；即一切法，也就是‘亦無非法相’這句話的注解。離一切相，即一切法，一切離也離。所以金剛經並不是講空，它隻是說在見道的時候，見法身的時候，是‘凡所有相，皆是虛妄’。當我們起而行之，修行的時候，孜孜為善，念念為善，是不可以空的。
　　禪宗大徹大悟的大師們，解釋學佛人基本的道理說：‘實際理地，不著一塵。萬行門中，不舍一法。’實際理地不著一塵是講本體；萬行門中，起而行之，在行為上是不能空的，念念都是有，諸惡莫作，眾善奉行，所以萬行門中不舍一法；樣樣都是有，不是空。這個道理，我們學佛的首先要清楚。下麵再說第三重理由，它整篇裏頭，正麵、反麵，反覆說明，最後綜合起來產生一個結論。

　　【何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。】

　　他說，什麽理由呢？假使一個人，心裏的觀念著相來學佛；譬如今天非來燒香，非來拜拜不可，就是著相。我們當學生的時候，正是破除迷信，推翻舊文化的時代，上廟子很想拜菩薩，實在不好意思，怕人笑我迷信。看看四顧無人的時候，趕快跪下去拜一下，立刻站起來表示我是不迷信的。有一次被和尚看到了，他趕快拿引磬‘ 咚’一敲，把我嚇壞了，怕被同學們看見笑我迷信。後來我就問這個和尚，為什麽你要敲這個大磬呢？他說年輕人不知道，‘燒香不敲磬，菩薩不相信，拜佛不放炮，菩薩不知道’。聽得真是啼笑皆非，這也算是一本經。實際上啊！杭州的廟子又多，這樣一拜佛，他敲一聲磬，口袋裏的錢就要跳出來了，非要給一塊不可；香油錢總要拿呀，所以他這個燒香不敲磬，菩薩不相信是有道理的。
　　我說拜佛為什麽要放炮？好像菩薩耳朵聾要把他吵醒才知道有人拜他。這個就是說著相，一切眾生心理上的信佛都是大著相，就是著於人相、我相、眾生相、壽者相。著相就不是佛法。有些宗教罵其他的宗教拜偶像，迷信，那麽他的正信又是什麽？他說不拜偶像，事實上還是要拜的，這就是著相了，就是取法相，還是一樣落在一個不是正信的觀念上。

　　【何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故。不應取法。不應取非法。】

　　這四段的反覆說明，反正你講空也不對，不是佛法，執著有也不是佛法，非空非有也不對，即空即有也不是佛法。這很難辦了，所以真正佛法是能斷金剛般若波羅密，要想悟道，是在這個地方，是要真智慧。


真非真

　　佛又很坦然告訴我們這是什麽道理，‘是故。不應取法，不應取非法’。真正學佛不應該著相，也不應該不著相。這真是很難辦，這裏我講兩個故事，雖是笑話，但是其中有真理。
　　話說孔子絕糧於陳，學生就向老師建議，向對麵那個有錢人借一點米來吃吧！孔子心裏很難受，好嘛！你們堅持要這樣，你們去借吧！誰去呀？子路向來是最衝動的人，子路就去了。敲開門，那個人問，你是對麵那一批落難的人嗎？你既然是孔子的學生，一定認得中國字，我寫個字給你認，認對了，不要借，送米給你們吃，不認得，就不借，有錢也不賣。他寫了一個真假的‘真’字，子路說，這個字你還拿來考我，這是‘真’嘛！這個人把門一關說，你認不得，不借。子路吃了閉門羹，回去告訴老師，孔子說：我們到這一步，飯都吃不上的時候，你還認‘真’個什麽！不應該認‘真’了。這一句話講完，子貢說：老師呀！我去借。子貢當然比子路高明得多，又去敲門，老頭子出來又是寫這個‘真’字。子貢想到剛才子路為了認真吃癟了，他就說這個是‘假’字，老頭子更生氣，‘碰！’把門一關。子貢跑回來跟孔子一報告，孔子說：唉呀！有時候還是要認‘真’的啊！所以這個人很難做，認真不認真之間，很難拿準火候；所以不應取法，不應取非法，就是這個道理，就是講做人行為。
　　第二個是禪宗裏頭的故事，有兩個禪師是師兄弟，都是開悟了的人，一起行腳。從前的出家人肩上背著一根木棍子，上麵一個鐵打的方方的，叫做鏟子。和尚們背著這個方便鏟上路，第一準備隨時種植生產，帶一塊洋芋，有泥巴的地方，把洋芋切四塊埋下去，不久洋芋長出來，可以吃飯，不要化緣了。第二個用處是，路上看到死東西就把他埋掉。這兩師兄弟路上忽然看到一個死人，一個阿彌陀佛阿彌陀佛，就挖土把他埋掉；一個卻揚長而去，看都不看。
　　有人去問他們的師父：你兩個徒弟都開悟了的，我在路上看到他們，兩個人表現是兩樣，究竟那個對呢？師父說：埋他的是慈悲，不埋的是解脫。因為人死了最後都是變泥巴的，擺在上麵變泥巴，擺在下麵變泥巴，都是一樣，所以說，埋的是慈悲，不埋的是解脫。
　　我們通過這兩個故事的道理，了解金剛經告訴我們的一句話，‘應無所住’，‘不應取法’。不應該抓住一個佛法去修，落在某一點上，就先著了相，就錯了。你說，我什麽都不抓，所以我是真正學佛法，你更錯了，有時候也要認真！所以，‘不應取非法’。


何處是岸

　　【以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。】

　　這一段非常重要，佛吩咐弟子們，‘以是義故’，由這個平常教你們的道理，‘汝等比丘’，你們這些出家跟我的一千二百人，‘知我說法，如筏喻者’，我的說法像過河的船一樣。筏就是木頭捆起來過河用的木排，你既然過了河就上岸嘛！過了河還把船背起來走嗎？沒有這樣笨的人。佛說：我的說法，都是方便，都是過河用的船，你既然上了岸，就不需要船了，所以我所說法，如筏喻者，這是個比方。‘法尚應舍’，一切真正的佛法到了最後，像過了河的船，都要丟掉。‘何況非法’，何況一切不是法呢！正法，如果最後舍不幹淨，還是不能成道的，何況非正法，更不能著相了。這裏佛講得非常徹底。
　　佛法傳到中國，常說苦海無邊，回頭是岸。岸在那裏呢？不須要回頭啊！現在就是岸，一切當下放下，岸就在這裏。
　　禪宗有個公案，有一個龍湖普聞禪師，普聞是他的名字，他是唐朝僖宗太子，看破了人生，出了家到石霜慶諸禪師那裏問佛法。他說，師父啊，你告訴我一個簡單的方法，怎麽能夠悟道？這個師父說：好啊！他就立刻跪了下來：師父啊，你趕快告訴我。師父用手指一下廟子前麵的山，那叫案山。依看風水的說法，前麵有個很好的案山，風水就對了；像坐在辦公椅子上，前麵桌子很好，就是案山好。他這個廟子，前麵有個案山非常好。案山也有許多種，有的案山像筆架，是筆架山，這個家裏一定出文人的；有些是箱子一樣，一定發財的。石霜禪師說：等前麵案山點頭的時候，再向你講。他聽了這一句話當時開悟了。換句話說，你等前麵那個山點頭了，我會告訴你佛法，這是什麽意思？‘才說點頭頭已點，案山自有點頭時’。說一聲回頭是岸，不必回頭，岸就在這裏，等你回頭已經不是岸了。
　　有些禪師說：放下屠刀，立地成佛。就有同學問我，我說不錯啊！可是不是你啊！你們連刀子都不敢拿，拿起來怕割破了手。拿屠刀的人是玩真的，真有殺人的本事，大魔王的本事，是一個大壞蛋，但他一念向善，放下屠刀，當然立地成佛！你們手裏連刀子都沒有，放下個什麽啊！所以我們了解了這個，就應該懂得金剛經告訴我們，‘法尚應舍，何況非法’的道理。
　　也許有人會說金剛經一切講空，既然空了，什麽壞事都可以做了。那可不然！善事都不可著相，何況壞事，壞事更不可以作了。下麵是我當時所作有關這一品的偈子：


第六品偈頌

　　金雞夜半作雷鳴　　好夢驚回暗猶明。
　　悟到死生如旦暮　　信知萬象一毛輕。

　　‘金雞夜半作雷鳴’，這一品佛告訴我們了生死的道理，這一句就是說，像我們睡覺一樣，一切眾生都在睡夢中，半夜聽到雞叫，把我們叫醒了。人生開悟的時候就是這樣，覺得自己從迷夢中清醒了。雖然在半夜三更迷夢中，卻被雞叫醒了；諸佛菩薩說法等於雞叫一樣，把我們叫醒了。
　　‘好夢驚回暗猶明’，你不要以為自己悟了，你如果有個悟的境界，你還是大混沌一個。真正悟了的人，連悟的境界都不會存在，有一個悟的境界，你已經著法相了。所以說好夢驚回暗猶明。
　　‘悟到死生如旦暮’，真正的了解了，悟了，悟到死生如旦暮，人生出來等於天亮了，睡醒了是活著，死了呢？夜裏到了，應該去睡覺了，死生一條，沒有什麽了不起。所以中國文化素來就講，‘生者寄也，死者歸也’，能夠悟到死生如旦暮，你才能夠得到正信，真正相信了，相信什麽？
　　‘信知萬象一毛輕’，宇宙萬有在莊子的觀念中是，‘天地一指；萬物一馬。’這個天地就是這一指，整個宇宙萬有也就是這一指，就是這麽一點；萬象萬物就是這麽一馬，整個的宇宙萬有像一匹馬一樣，有馬頭，有馬尾，有馬毛，所以說宇宙萬有輕如鴻毛。現在我們了解了這個道理，如果我們真懂了這一品，就懂了‘法尚應舍，何況非法’。換句話說，學佛的人都想了生死，怎麽樣是真正的了生死呢？我告訴諸位一句話：本無生死之可了，那才能夠了生死。


第七品　無得無說分

　　【須菩提。於意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】


得什麽說什麽

　　【須菩提。於意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。】

　　講到這裏，佛又問須菩提，你的意思怎麽樣？你認為我，一個成佛的人，得了無上正等正覺嗎？阿耨多羅三藐三菩提，用中文來講是大徹大悟，你認為成佛得道，真正得到一個東西嗎？這是第一個問題。‘如來有所說法耶’？你認為我平常在講經說法嗎？反問須菩提兩個問題。

　　【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。】

　　須菩提回答說：佛啊，很抱歉，假使根據我學佛所了解的道理，沒有一個定法叫做佛法。你們注意啊！‘無有定法名阿耨多羅三藐三菩提’。認為念佛才是佛法，你錯了；認為參禪才是佛法，你又錯了；認為念咒子才是佛法，你更錯了；認為拜佛才是佛法，你更加錯了。
　　什麽叫做定法？佛說法等於一個大教育家的教育方法，不是呆板的方法，所謂因材施教，有時候罵人是教育，有時候獎勵人也是教育，恭維你是教育，給你難堪也是教育。反正教育法的道理，是刺激你一下，使你自己的智慧之門打開就對了，所以說無有定法。他說：據我所想，開悟，大徹大悟，沒有一個定法叫做阿耨多羅三藐三菩提，如果說有一個一定的方法成佛，有個‘悟’字的話，那佛法就是在騙人了。應無所住而生其心，那裏有定法呢？
　　第二個問題須菩提的回答：‘亦無有定法如來可說’。佛的三藏十二部，金剛經這樣講法，圓覺經那樣講法，法華經又是一套說法，楞嚴經又是它的一套。等於有人說，你們學佛的嘴巴好厲害啊！下雨出門，說是慈雲法雨，運氣好；太陽出來說慧日當空，也是好；不睛不雨呢？說慈雲普覆，反正都對。
　　這叫什麽？這叫‘無有定法如來可說’。佛法在那裏？不一定在佛經上啊！世間法皆是佛法，金剛經下麵會告訴你。所以大家不要把學佛的精神和生活與現實人生分開。本來無所謂出世，也無所謂入世。記得當年有老前輩問我：依你這個程度，為什麽不出家呢？我說，你要搞清楚，我從來也沒有入過家。世界上那有個出？那有個入啊？不出也不入嘛！那些都是外形，都是相。

　　【何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。】

　　大家特別注意，如來所說法，你也不可抓住！你聽了他老人家的話，認為這樣就對，那你就上了你自己的當了。不可取，不可說，說的都是第二，都是投影，真正那個東西說不出來的。譬如你去吃了一樣好菜，回來告訴我怎麽怎麽好，好了半天，我也覺得那真好吃，我還是沒有吃到。他說的那麽好，百分之百的形容出來，還是第二個月亮，不是當時的好吃味道，對不對？佛法也是這樣，說得出來的，表達得出來的，已經不是它了。所以如來說法皆不可取，不可說。‘非法’，沒有一個固定的說法。‘非非法’，也不是沒有固定說法。


程度的差別

　　【所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】

　　‘所以者何’，什麽理由呢？‘一切賢聖，皆以無為法而有差別’，佛法是這樣的偉大！這是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承認一切的宗教，一切的大師，乃至到了華嚴境界，連一切的魔王邪王都對了一點。隻要你教人做好事，這一點終歸是對的。所以一切賢聖，羅漢也好，菩薩也好，你也好，他也好，對於道的了解，隻是程度上的差別而已。
　　耶穌的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪個才是道？哪個道大一點，哪個道小一點呀？真理隻有一個，不過呢，佛經有個比方，如眾盲摸象，各執一端。瞎子來摸象，摸到了那個象耳朵，認為象就是圓圓的；摸到尾巴的時候，象就是長長的。所以一般講眾盲摸象，各執一端，都是個人主觀的認識，以為這個是道，那個不是道。
　　學佛的人不應該犯這個錯誤，因為是無有定法可說，所以真正的佛法能包涵一切，一切賢聖，皆以無為法而有差別。真理隻有一個，沒有兩個，不過他認識真理的一點，認為這一點才是對的，其他錯的，其實是他錯了。真正到達了佛境界是包容萬象，也否定了萬象，也建立了萬象，這是佛境界。


入世出世平等

　　上一次我們講到第七品，我們現在再討論其中的重點。佛提出來，成了佛悟了道，也無所謂悟。假使有一個無上大道的境界，有一個無上大道的觀念，悟了道，存在心中，這已經不算道了，這是首先要了解的。再其次，說到佛的說法，‘無有定法，如來可說’，沒有一個固定的方法。後世佛教裏有顯教，有密宗，及其他各宗各派的說法，執著了任何一種認為是真正的佛法，都是不對的。因為‘無有定法，如來可說。’
　　法華經上也說：‘一切世間法，皆是佛法。’世間的一切皆是佛法。法華經上又講‘一切治生產業，皆與實相不相違背。’並不一定說脫離人世間，脫離家庭，跑到深山冷廟裏專修，才是佛法。治生產業就是大家謀生！或做生意等，各種生活的方式，皆與實相不相違背，同那個基本的形而上道，並沒有違背，並沒有兩樣。這是法華經上的要點，名言。所以法華經成為佛法的一乘法門，入世法、出世法，平等平等，它所成就的是一樣的。至於說成就的過程當中，修持方麵有難易的不同而已。這也就是‘無有定法，如來可說’的重點。
　　佛引伸這個觀念再說：‘如來所說法，皆不可取，不可說。’等於佛自己把平生四十九年說法，作了一個否定。實際上，他不是否定，而是一個肯定。他所講的各種法，各種道理，不能執著，執著了他任何一句話，就不對了；所以說不可取，不可說。這樣說：我們現在來解釋金剛經，已經犯了佛這個基本大戒，就是不可取不可說。此事自己會之於心就對了，佛所說法，如果認為有個法可得，有法可取，那就錯了；如果認為佛說法都是空的，無法可取，更錯了，所以說非法，也非非法。
　　這並不是說非法就是對的，不執著就是對的，如果你說你這個人什麽都不執著，你已經執著了，執著了一個不執著，所以‘非法非非法’。


聖賢之別

　　上次我們最後一分鍾講的：‘一切賢聖皆以無為法而有差別。’我們中文的習慣，經常把賢聖兩個字倒過來，賢聖是講什麽呢？中國文化無形中有個差別，修養、學識、道德到了最高處，稱為聖人。差一點的，還在修行的路上則稱賢。佛法分的更清楚。所謂三賢十聖，修大乘菩薩道有十地，十個層次，叫做十聖，十地菩薩上麵是佛。初地之前的修養，還有三十個層次，所謂十住、十行、十回向。修養到那個程度，沒有到達十地的果位，屬於三賢。
　　十聖呢？譬如說，觀音、文殊、普賢、地藏等等，這些大菩薩們，才在聖果位。這些都是分類法，是後世對修行的解釋。廣義的來舉例說明‘一切賢聖皆以無為法而有差別’，譬如我們現在講一句話，教書及當學生久了的人，都有這個經驗，在課堂上講一句話，下麵一百個聽的人感受的程度都不同，理解的也不同。甚至有許多話，筆記記下來，觀念都是灰色的，變樣很多。這就是說，人的智慧和理解，各有不同。也因此才有各種宗教，各種層次智慧的差別不同。
　　現在講第七品我的偈子：


第七品偈頌

　　巢空鳥跡水波紋　　偶爾成文似錦雲
　　得失往來都不是　　有無俱遣息紛紛

　　這也是以中國禪宗的方式，來解釋金剛經這一品，並作了一個結論。
　　‘巢空鳥跡水波紋’，佛經上有這麽一個譬喻，說有一種鳥叫做巢空鳥，它不棲在樹上，它的窩在虛空中，在虛空中生蛋，在虛空中孵小鳥，歸宿也在虛空中。這個鳥永遠捉不住，來去無蹤，所以叫巢空鳥。本來鳥在虛空中飛，飛來飛去不留痕跡的，就是上一次我們引用蘇東坡的詩：應似飛鴻踏雪泥。所以巢空的鳥，在空中永遠不留爪跡的。水上的波紋畫過了，也沒有了。水波紋是你看到的，不能說沒有東西，但是它過後就沒有了。所以這些都是：
　　‘偶爾成章似錦雲’，都是偶爾構成了文章，或一幅美麗的圖畫。
　　禪宗祖師還有一句話：‘如蟲禦木，偶爾成文’。有一隻蛀蟲咬樹的皮，忽然咬的形狀構成了花紋，使人覺得好像是鬼神在這棵樹上畫了一個符咒。其實那都是偶然撞到的，偶爾成文似錦雲，有時候也蠻好看的。這就說明一切聖賢說法，以及佛的說法都是對機說法，這些都是偶爾成文，過後一切不留。
　　了解了這個道理，再從龍樹菩薩，般若觀念，金剛經的道理，就曉得：‘得失往來都不是’，今天有一個境界，看到光啦！看到菩薩啦！或者做個什麽好夢啦！夢中菩薩的指示還說了好幾天，說得高興的不得了。有時候又被夢嚇死了，要曉得一切都是偶然，緣起性空，因緣所生，本來都是沒有的。
　　‘有無俱遣息紛紛’，所以一切都放下，能夠放下，則同佛法有點相近了。但是一切放下，不是空啊！不是沒有啊！隻說一切放下而已。
　　金剛經由第一品到第七品，差不多是一個問題連下來，就是須菩提問，學佛的人，怎麽樣使自己的心寧靜下來，心中許多的感情、思想、煩惱，怎麽樣降伏得下去？佛就答覆他，就是這樣住，就是這樣降伏他的心。後來，佛看須菩提不懂，佛又說了一句話：應無所住。叫我們善護念。
　　到這裏為止，佛並沒有說，應無所住，而生其心！隻是說應無所住，一切無所住。因此佛法也無所住，也無定法可說。如果說佛法就是般若，就是金剛經，或阿彌陀經，就錯了，因為你就住在那裏了，都有所住。佛隻講到應無所住，不可住，不可說。所以對各種差別的法門，也不必有所住，隻要你心有所住，有所掛礙，都不是佛法。一個大問題到這裏為止。


第八品　依法出生分

　　【須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若複有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】

　　【須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。】

　　這是佛自動提出來問須菩提的問題，你的意思怎麽樣？假使有一個人，拿他充滿三千大千世界那麽多的七寶財富，金、銀、車渠、瑪瑙等等，通通布施出來，分散給人家，你說這個人的福德多不多？須菩提說：‘甚多，世尊。’這個福報太大了。
　　我們一般人布施人家一百塊錢，就想得好的福報，買了幾根香蕉，去燒幾根香拜拜，還想求到什麽東西，現在這個人拿三千大千世界的七寶布施，比那些什麽香蕉呀，豬頭啊，多太多了，當然得的福報很多。佛就說：‘何以故’，什麽理由？‘是福德，即非福德性。是故如來說福德多’。他說：你要曉得啊！我們講人要有福報，福報的本身無自性，也可以講它無定性。
　　譬如說，今天忽然冷了，一個人隻穿一件汗衫出門，剛好碰到你，你怕他受涼，就把毛衣、外套脫了給他穿上。這個人真有福氣，碰到了你。如果今天是大熱天，你再給他穿上毛衣外套呢？他非打死你不可。所以，所謂福報，在某個時候是福報，在另一個時候是痛苦，因為這個福報的本身是無定性的。而且任何的福德、福報，隻有一個時期，福氣享受過了那段時期，也是空，因為本身無自性。
　　所謂無自性，就是說不是固定的，也不是永遠存在的。佛說的這個德，‘是福德，即非福德性。’換句話說，佛有一句秘密的話沒有講出來，那就是，真正的福報是悟道，是大智慧的成就，是超脫了現實世界而得的大成就，這個成就不是世間一切福報能夠辦得到的。所以如來說福德多，就是佛告訴你的，這樣布施的結果，福德非常的多。實際上，佛說的福德多，是教育上的一個鼓勵。

　　【若複有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。】

　　佛強調智慧的重要，教化的重要，教育的重要。前麵講到，一個人拿一佛世界的七寶布施，這個人福報是很大。但是，假使有一個人，對金剛經有些了解或者四句偈了解了，再勸導人家，解脫了人家的煩惱，這個人的福報，比布施三千大千世界七寶的福報，還要來得大。


一切佛與金剛經

　　【何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。】

　　什麽理由呢？他說我告訴你，一切諸佛，過去、現在、未來，一切成就的人，及要想智慧成就大徹大悟的諸佛，及一切佛，都是從這個經裏出來的。像這一世的釋迦牟尼佛一樣，就是在這個劫數裏頭；這一劫叫做賢劫，這個賢劫共有一千佛出世，釋迦牟尼佛是第四位。將來第五位彌勒佛，當然還早羅！以後一直下去，有一千個佛要來。這一個佛劫裏頭，是聖賢最多的劫數。當然不能拿地球形成、冰河時期的觀念來看，這是一個宇宙觀，這個劫數的時間非常長，接近無量數的時間。
　　佛說一切成佛的，得大徹大悟的，像釋迦牟尼佛一樣悟道的，這個悟，是阿耨多羅三藐三菩提，是最後的大徹大悟，都是從金剛經這個裏麵出來的；從般若，自己真正智慧裏頭透出來的。金剛經所講的，是智慧透出來以後的一個報告而已；真正的佛法，都是從自我的智慧裏透露出來的。因此，也可以拿金剛經作代表，一切佛同佛的智慧，都從金剛經裏來。


佛法非佛法

　　【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】

　　你看金剛經的翻譯，真不曉得佛說些什麽！他上麵講的那麽好，多大的福報，大得不得了，但是福報還不如佛法了不起。最後佛法又被他否定了，‘所謂佛法者，即非佛法’。
　　什麽叫做佛法？悟道，悟道沒有一個東西。這裏說的沒有一個東西不是斷見，沒有就是沒有。換句話說，成了佛的人告訴你，他是現在的佛，你盡管打他，這個是妖怪，不是佛。佛是無法可得，住在無相中。因為，真是大成就的人，絕對的謙和，謙和到非常平實，什麽都沒有。真正的佛不認為自己是佛，真正的聖人，不認為自己是聖人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一個佛法的觀念存在，你已經著相了，說得好聽是著相了，不好聽是著魔了。
　　這就是金剛經的特點，所謂大般若經，智慧高到極點，一點痕跡不留，講過以後，馬上推翻。等於一個教育家，教育了許多人都成功了，要是他覺得自己的確是今天的大老師，他已經完了，他已經是師老了。所以一個真正了不起的人，自己心中是沒有這個觀念的，他認為度一切眾生，教化一切眾生，都是做人應該做的事情而已，做完了就過去了，心中不留。
　　金剛經這種句法，後世許多儒家不了解，像清朝的大儒顧亭林，在日知錄上就講，叫一般學生不要看佛經，佛經沒有什麽看的，這個東西就是一桶水，一個是滿的，一個是空桶，一下倒過來，一下倒過去，倒來倒去就是這麽一桶水。他認為所謂佛法者，即非佛法，倒來倒去，等於沒有說嘛！
　　這個第八品的要點，說明佛法的重要，真正的大福德是智慧的成就，依法出生是依到佛法而生出一切賢聖悟道的道理。說到了這裏，又引出後麵一章的大問題；現在我們先給它來個結論：


第八品偈頌

　　錦繡乾坤似奕棋　　人天福德枉成癡
　　原來佛法無多子　　脫縛離黏說向誰

　　‘錦鏽乾坤似奕棋’，人世間最有福氣的是當皇帝，我想每一個人都想過一下這個癮。古代的皇帝多有福氣，但是我們讀了曆史以後，知道世界上最痛苦的是當皇帝。康熙皇帝自己就說過這個話，自己感覺到痛苦極了。從曆史看來，中國有多少個皇帝，叫年輕人背一背，連二十個也說不出來！叫什麽名字都不知道，隻曉得叫皇帝而已。這個錦繡乾坤江山，從曆史上看來，像下棋一樣，一下輸了，一下贏了，通通過去了。‘人天福德枉成癡’，梁武帝問達摩祖師，他修廟、齋僧那麽多，將來福報怎麽樣？達摩祖師就笑他：‘此乃人天小果，有漏之因’。他罵這個梁武帝，你這點算什麽了不起，人天小果，你死後不過升天而已，天人享福完了，照樣會墮落。人天小果，有漏之因，就是有限度的福報，不是無漏之果，無漏是永遠沒有缺點。所以說，人做了好事，他生來世做帝王將相，升官發財，功名富貴，世間的福報很好，但是智慧喪失了。
　　禪宗有一個故事，有一位大師，叫溈山禪師，是禪宗五家宗派裏的一位開山祖師，溈山仰山是佛教溈仰宗。溈山禪師三世為皇帝，幾乎喪失了神通，失掉了智慧，迷糊了，所以他不幹了；這個神通不是說千裏眼，或者會飛之類，而是智慧。智慧是大神通，他幾乎喪失了這個悟道的智慧，如果學佛為了求福報而學，求來生怎麽樣而學，不錯，是有這個事，但不是徹底的，所以說人天福德枉成癡。
　　‘原來佛法無多子’，這是禪宗的話，臨濟禪師悟道以後說：原來佛法是這個樣子，無多子。實際上這三個字，是當時的土話；用現在話來講，無多子就是這麽一點點東西，沒有什麽多的。
　　‘脫縛離黏說向誰’，佛法的目的是什麽呢？我們被人世間一切的煩惱感情捆縛著，要解脫三界的情欲、煩惱、妄想，脫開了一切的黏縛，回到自己本來的麵目，這就是佛法的究竟。所以佛法講了半天，三藏十二部，都是為了這個，要把那些黏著的、捆著的，都徹底解脫了，這就是佛法的精要。