君子以仁 必賢者益國

　　
“為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子，兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。” 孟子說“何必曰利？”。

然世間以利往往，以利熙熙，幾千年樂此不彼。何故？孟子曰：“君悅於利，臣好以利”。

所以問題出在聖上和他周圍的土壤。
   
孟子曰：“舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百裏奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先若其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患而死於安樂也。

子譯：“帝舜是在農地裏打滾而成長出來的農把式，付說是從壘牆的泥瓦工裏選拔出來的工頭，膠鬲是在魚市鹽市裏會出來的小商販，管仲是於囚犯裏提拔的悔過自新犯，孫叔敖是在海邊被挑檢起來的網漁人，百裏奚就是一個交易市場的肩客。這些人都成器了。所以說，老天要是看上誰並讓他成大事的話，一定會先練練他：先讓他苦苦心誌，累累筋骨，餓他兩年，困他三年，讓他諸事不順。這樣才能勵其誌，動其心，忍其性，增本領，益無窮。人老犯錯，必然思悔，才能避大錯；心悶鬱，多焦慮，然後才能大振作；敢動臉色，勇於發聲，然後才能被人理解。一個國家，如果內無守法大臣輔佐賢士，外無敵國擾亂，則這個國家是很容易亡國的。所以，我們終於明白了：不論是人還是國家，都是生於憂患死於安樂。”
    

附錄： 《孟子 告子下》全文：

任人有問屋廬子曰：”禮與食孰重？”
曰：”禮重。”
”色與禮孰重？”
曰：”禮重。”
曰：”以禮食，則饑而死；不以禮食，則得食，必與禮乎？親迎則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？” 屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。
孟子曰：”於答是也，何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰：’絲□兄之臂而奪之食，則得食；不絲□，則不得食，則將絲□之乎？逾東家牆而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？”
曹交問曰：”人皆可以為堯舜，有諸？”
孟子曰：”然。”
”交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？”
曰：”奚有於是？亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣；今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”
曰：”交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。”
曰：”夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。”
公孫醜問曰：”高子曰：《小弁》，小人之詩也。”
孟子曰：”何以言之？”
曰：”怨。”
曰：”固哉，高叟之為詩也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之；無他，戚之也。小弁之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為詩也！”
曰：”《凱風》何以不怨？”
曰：”《凱風》親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：’舜其至孝矣，五十而慕。’”
宋牼將之楚，孟子遇於石丘，曰：”先生將何之？”曰：”吾聞秦楚構兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉。”
曰：”軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如？”
曰：”我將言其不利也。”
曰：”先生之誌則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅於仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子，兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”
孟子居鄒，季任為任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。他日，由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：”連得間矣。”問曰：”夫人之任，見季子；之齊，不見儲子，為其為相與？”
曰：”非也；《書》曰：’享多儀，儀不及物曰不享，惟不役誌於享。’為其不成享也。”
屋廬子悅。或問之。屋廬子曰：”季子不得之鄒，儲子得之平陸。”
淳於髡曰：”先名實者，為人也；後名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？”
孟子曰：”居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，伊尹也；不惡汙君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰，仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”
曰：”魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚；若是乎，賢者之無益於國也！”
曰：”虞不用百裏奚而亡，秦穆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得歟？”
曰：”昔者王豹處於淇，而河西善謳；綿駒處於高唐，而齊右善歌；華周、梁之妻善哭其夫而變國俗。有諸內，必形諸外。為其事而無其功者，髡未嚐睹之也。是故無賢者也；有則髡必識之。”
曰：”孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，眾人固不識也。”
孟子曰：”五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶；慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地；三不朝，則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也，故曰，五霸者，三王之罪人也。五霸，桓公為盛。葵丘之會，諸侯束牲載書而不歃血。初命曰，誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。再命曰，尊賢育才，以彰有德。三命曰，敬老慈幼，無忘賓旅。四命曰，士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。五命曰，無曲防，無遏糴，無有封而不告。曰，凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。今之諸侯皆犯此五禁，故曰，今之諸侯，五霸之罪人也。長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。今之大夫皆逢君之惡，故曰，今之大夫，今之諸侯之罪人也。”
魯欲使慎子為將軍。孟子曰：”不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。”
慎子勃然不悅曰：”此則滑厘所不識也。”
曰：”吾明告子。天子之地方千裏；不千裏，不足以待諸侯。諸侯之地方百裏；不百裏，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯，為方百裏也；地非不足，而儉於百裏。太公之封於齊也，亦為方百裏也；地非不足也，而儉於百裏。今魯方百裏者五，子以為有王者作，則魯在所損乎，在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎？君子之事君也，務引其君以當道，誌於仁而已。”
孟子曰：”今之事君者皆曰，’我能為君辟土地，充府庫。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不誌於仁，而求富之，是富桀也。’我能為君約與國，戰必克。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道不誌於仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”
白圭曰：”吾欲二十而取一，何如？”
孟子曰：”子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？”
曰：”不可，器不足用也。”
曰：”夫貉，五穀不生，惟黍生之；無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之於堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之於堯舜之道者，大桀小桀也。”
白圭曰：”丹之治水也愈於禹。”
孟子曰：”子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑。水逆行謂之洚水，洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。”
孟子曰：”君子不亮，惡乎執？”
魯欲使樂正子為政。孟子曰：”吾聞之，喜而不寐。”
公孫醜曰：“樂正子強乎？”
曰：”否。”
”有知慮乎？”
曰：”否。”
”多聞識乎？”
曰：”否。”
”然則奚為喜而不寐？”
曰：”其為人也好善。”
”好善足乎？”
曰：”好善優於天下，而況魯國乎？夫苟好善，則四海之內皆將輕千裏而來告之以善；夫苟不好善，則人將曰：’訑□，予既已知之矣。’訑□之聲音顏色距人於千裏之外，士止於千裏之外，則讒諂麵謏之人至矣。與讒諂而諛人之人居，國欲治，可得乎？”
陳子曰：”古之君子何如則仕？”
孟子曰：”所就三，所去三。迎之致敬以有禮；言，將行其言也，則就之。禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之。禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶，君聞之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓於我土地，吾恥之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”
孟子曰：”舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百裏奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先若其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患而死於安樂也。”
孟子曰：”教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”