這是一個古老的諷刺,幾乎與時間本身一樣:聯係越緊密,衝突越激烈。無論是鄰居為了一塊土地爭吵,還是兄弟為了一筆遺產翻臉,曆史告訴我們,最親密的關係往往滋生最深的敵意。古代的政治策略“遠交近攻”早已看透了這種人性弱點,而這種現象在亞伯拉罕宗教衝突中體現得尤為明顯。這些宗教團體雖然有著共同的曆史和精神根源,卻在數百年來不斷爭鬥,似乎無法彌合彼此間的裂痕。
然而在今天這個技術飛速發展的時代,尤其是像以色列這樣擁有高等教育水平的國家,為什麽這些爭端仍會演變為流血衝突?當文明對話應該成為解決問題的手段時,為什麽這些衝突還在升級?從基因角度看,阿拉伯人和以色列人幾乎就是一家人。遜尼派和什葉派同樣有著遠多於分歧的共同點。
真正的問題是,如果說普通民眾可能被誤導,或者被操縱卷入這些敵對情緒中,那政治精英——那些受過教育、了解真相的人——顯然應該知道得更多。然而,為什麽越是兄弟,越容易彼此殘殺?
這一問題的核心在於人類最令人困惑的行為之一:親密關係——無論是地理上的、文化上的,甚至是血緣上的——往往會加劇分歧,而不是緩解它們。這並不罕見,疏遠的兄弟可能從曾經形影不離,走向勢不兩立。緊密社區中的政治和宗教分歧往往比遠方陌生人之間的衝突更加劇烈。
有人會說,親密帶來了更高的期望,因而也更容易導致更深的失望。 在以色列和阿拉伯鄰國之間的衝突中,彼此共有的曆史、交織的文化敘事和土地的近鄰關係,使他們對身份、領土和合法性的主張重疊。無法調和這些主張不僅是地緣政治難題,更是對共同遺產的深刻背叛。
但如果曆史能告訴我們任何東西,那就是這不僅僅關乎領土或宗教——它關乎我們作為人類,如何應對那些離我們最近的人。
真正的悲劇在於:統治階層對這種動態了如指掌,而且他們數百年來一直在利用它。無論是君主還是現代政客,他們總是知道將一個“近鄰敵人”作為替罪羊——無論是鄰國、敵對政治派別,還是不同宗教派係——都是在國內鞏固權力的有效手段。
與其推動理解與對話,精英們往往選擇火上澆油。這是因為,坦白說,這樣更容易。用一個“近敵”來轉移民眾對國內問題的注意力要簡單得多。無論是以色列與巴勒斯坦的緊張關係,還是遜尼派與什葉派的分裂,精英們常常玩弄這些衝突,確保他們自己的權力,而普通民眾則為此付出了血的代價。
更為陰險的是,受害者的敘事在雙方都被延續,鎖定了各國人民陷入似乎永無止境的仇恨與複仇循環中。戰爭不僅是政治上的收益,還是經濟上的利益——有權力可以攫取,有資源可以控製。
普通百姓或許並不總是意識到他們的情感和忠誠如何被操控,但可以肯定,精英們很清楚。他們明白,但他們選擇繼續沿著這條破壞性的道路走下去,因為這符合他們的利益。
這帶來了一個更加困惑的問題:在今天這個知識與科技發達的時代,人類為什麽仍未擺脫這些古老的衝突?
教育應該是偉大的平衡器,應該是人們能夠理性思考、辨別真相與謊言、看穿權力操縱工具的力量。以色列,一個因其高科技產業和學術成就而聞名的國家,擁有所有可以推動對話的工具,然而該地區仍然陷入衝突。
現實是,即使在高度教育的社會中,部落本能依然根深蒂固。 人們仍然傾向於“我們和他們”的敘事,因為這種簡單的解釋能為複雜的問題提供一時的心理安慰。而當政治精英——雙方的精英——繼續助長這些敘事時,他們就觸及了人類某些原始的情感,這些情感不是任何形式教育能夠徹底消除的。
當我們看到阿拉伯人和以色列人,遜尼派與什葉派,或是任何陷入無謂鬥爭的群體時,我們必須問自己:我們是否有能力超越這種自我毀滅的循環? 解決之道不僅僅在於**政治解決或停火協議,**更在於人類治理模式的根本轉變。
一個可能的途徑是權力的去中心化——通過讓地方社區獲得更多自主權,剝奪精英們操縱大規模人口的能力。這可能包括基於社區的治理體係,強調合作而非競爭,幫助各類群體在沒有貪婪的權力幹涉下找到共同的解決之道。
另一個解決方案是全球化的教育與知識傳播。 試想一下,如果那些本應分裂我們——如社交媒體——的技術工具,能被利用來將人們團結起來呢?通過傳播準確的信息,促進跨文化理解,我們或許能夠逐漸打破政治精英們所構建的隔閡。
最後,核武器的威脅使我們不得不以不同的眼光來看待未來。在一個按鈕的按下就可能摧毀數百萬生命的世界裏,我們再也無法承受小衝突的奢侈。 代價實在太高了。我們整個物種的存亡,取決於我們是否能夠克服最壞的本能。
最終,彼此最親近的群體之間的衝突——無論是鄰居、親人,還是國家——必須被打破。那些為了個人利益而延續這些衝突的政治精英必須被追責。更重要的是,普通人必須開始看穿他們被灌輸的謊言,要求一種新的生活方式——一種優先考慮合作而非破壞、理性勝過情感的生活方式。
人類到了必須成熟的時候。因為,最終,我們之間並沒有所謂的“他者”。我們都屬於同一個家庭,而我們正在無緣無故地自我毀滅,僅僅為了少數人的私利。