正確理解苦難與聖神證明，從亞伯拉罕約伯到耶穌

是關於自由意誌、試煉與神聖證明的敘事。你若行得好，豈不蒙悅納，你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要製伏它（但是，必須經曆痛苦與災難）。靈界不僅僅有上帝，光明天使，也有撒旦與墮落的天使。人類必須通過他們所以人的考試，試煉。就像約伯，如果撒旦看到上帝喜悅他，魔鬼就會出來挑戰，就像亞伯拉罕為以撒慶祝以撒斷奶的日子，亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。撒旦又來對上帝麵前說，你看你給亞伯拉罕一個兒子，他並不感恩與紀念你，而是設擺豐盛的筵席在眾人麵前。上帝回答撒旦說，亞伯拉罕是一個義人，如果我要他所有的（包括以撒這個獨生子）他也會奉獻。所以，才出現了上帝要亞伯拉罕獻以撒的故事。上帝就是也在撒旦麵前，證明亞伯拉罕的忠誠與信心。上帝不是在“測試”亞伯拉罕的極限，而是借此向撒旦宣告：“凡我所吩咐他的，他無不聽從”。所以，人類的很多遭遇，災難，試煉，並不是上帝希望的，想要的。而是由於撒旦的存在，導致很多迷惑，所以，人類一定要謙卑，小心謹慎，因為撒旦就伏在每一個人的門前。它必戀慕你，尋找機會並且擄掠你。上帝並不能阻擾，因為這也是上帝允許發生的。關於《約伯記》的試煉、《創22章》亞伯拉罕獻以撒的背景，可以串聯起來總結如下：
1. 靈界不是“單色”的
不隻是上帝和光明天使，還包括撒旦與墮落的使者。人類的道路，注定要穿過試探和控告的陰影。撒旦的角色就像“控方檢察官”：當神喜悅一個人，它就起來質疑：“他敬畏神，豈是無故？”
2. 試煉的結構:亞伯拉罕歡慶以撒的斷奶，撒旦說：他隻因得益處才歡樂，並沒有真心記念神。上帝回答：若要他獻上獨生子，他也必不拒絕。於是試煉降臨——這不是神喜悅的苦難，而是神在撒旦的控告中，向全靈界證明亞伯拉罕信心真實的方式。約伯的故事亦然：災難不是神的願望，而是神許可的試煉。神的愛絕對（約3:16），卻嵌入自由的框架：無試煉，真順服無從生發（申8:2）。撒旦的存在如“必要之惡”，許可其挑戰（路22:31：“西門！西門！撒旦想要篩你們像篩麥子一樣”），唯為顯明選民（林後4:17：“我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀”）。
3. “罪伏在門前”的真義:神對該隱說：“罪就伏在門前，它必戀慕你，你卻要（通過苦難，磨練，災難，甚至於犧牲）製伏它。”罪與試探像一頭猛獸，天天蹲在人的門檻，窺伺機會。它不是因為神的惡意，而是因為撒旦“必然來挑戰”，人類必須學會如何應對（罪惡）。（首先盡可能避免犯罪，時時刻刻謙卑，謹慎），如果犯罪了，就要製伏罪，需要經過痛苦與磨煉，甚至犧牲。
4. 神學:神的愛是絕對的，但人類必須在自由中經受試煉。若沒有撒旦的控告，人的信心不會顯明。上帝許可撒旦存在，不是因為祂讚同邪惡，而是因為沒有試煉，就沒有真誠的順服。災難是靈界法庭上的“交叉質詢”——人類的信心要在撒旦的挑釁下被驗證。
一句話總結:人類的災難，不是上帝喜悅的，而是上帝許可的“試煉舞台”；這種試煉不僅僅發生在亞伯拉罕，約伯，即便是耶穌基督自己，也通過被釘十字架，難道耶穌基督願意被釘十字架嗎？當然不是，在被釘十字架以前，在客西馬尼園《路加福音》耶穌極其傷痛，禱告更加懇切。汗珠如大血點，滴在地上。但是，為了去製伏（人類犯的罪）。上帝必須通過“苦難”向靈界證明。難道上帝喜悅自己被釘十字架嗎？當然，不是。但是罪的代價就是死。誰為這個罪付出呢？難道是全人類嗎？這樣魔鬼的計劃不就“成功”了嗎？上帝創造人的計劃不就“落空”了嗎？所以，耶穌嚐了那醋，就說，成了（製伏人類的罪）。靈界不是“單色”的，而且神製定的律法，神也必須向全靈界證明。因此，沒有誰可以另外。耶穌基督不僅僅在到曠野，受魔鬼的試探。這些是上帝希望的苦難嗎？當然不是。但是，也是上帝允許的。耶穌在十字架上喝了那最後的苦杯，說：“成了。”祂不是因為喜歡痛苦，而是因為必須在靈界麵前製伏罪。罪的代價是死，若無人代贖，全人類都要落入撒旦的手中。因此，祂用自己完成了製伏。
即使是神子，也在肉身中經曆極致的痛苦與掙紮。“父啊！倘若你願意，將這杯撤去”（路22:42）。耶穌並非“願意”被釘十字架，那不是祂的“喜悅”，而是順服的代價。為了製伏罪的“猛獸”（來2:14-15），祂必須嚐盡人類的軟弱，並在曠野麵對撒旦的試探（太4:1-11）。這不是上帝“希望”的苦難，而是祂許可的“舞台”，以證明律法的公正：罪的工價乃是死（羅6:23），無人能例外——連神子也不例外。耶穌的“成了！”（約19:30）不是勝利的歡呼，而是對全靈界的宣告：神自己踐行了律法，堵住了撒旦的控訴之口。魔鬼的計劃落空了，因為十字架不是失敗，而是救贖的鑰匙。神許可邪惡，不是讚同，而是為了更大的榮耀——讓受造物在自由中選擇祂，並在永恒中見證。但祂“成了”（約19:30）正是製伏——吞滅死亡（來2:14-15），堵塞撒旦的控口（西2:15：“既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝”）。若無人代贖，魔鬼的“成功”將永存；神子親嚐苦杯，確保律法公正（羅3:25-26）。神不偏待（徒10:34），連自己也踐約（賽53:10）。