軸心文化早就聽說過。 所謂四大軸心文明，基督/一神、希臘、印度、中華， 似乎隻有金觀濤一個人在說。
我還沒看完他寫的書， 按理不該急於評論，但也不是不可以先稍微介紹一點。
有人說，人到了一定的年紀，看任何書都是為了證明自己的偏見是對的。 我大概也是如此。 我一直有個觀點，即所謂中外有別，中國與外國的文化的差別最根本的就是對所謂終極問題的回答， 外國，主要是西方，是歸結於外在的神或物質世界， 而中華文化是王陽明所謂的不假外求，或者說反求諸己。
金觀濤作為一名理科出身的人文學者，比我分得更仔細。 除了內外，還引入個變量：出入，即是出世還是入世。
中華對終極的回答指向道德，是入世的，內在的。 （古代中國人出於內在的良知或齊物的道德可以無視生死，舍身取義，求仁得仁。 既入世又不外求，似乎是矛盾的。我不知道現在還有幾個中國人能理解所謂己所不欲勿施於人， 從自己出發，一切外物皆心鏡內之像，但絕非印度神之幻，我真一切真，真實性不用重複實驗也能建立。） 印度指向梵天或者涅槃等超脫世間的境界，是出世的，內在的。 一神教，亞伯拉罕三兄弟，指向的是神的天國，是出世的，外在的， 希臘，指向的是知識，是入世的，外在的。 (這是我的總結，我不知道金是否同意希臘愛知識甚於愛智慧）
具體的你們可以去看他的書。 我在這裏想問的是這四個古文明現在都已沒有那麽單純了。 摩登化之後，這世界還有真出世的嗎？ 幾乎都在外求吧。內在的有，都屬於個人了，不再是某一國的普遍文化。
也就是說唯有古希臘文化真地發揚光大了？ （未必如此吧，現代中國人表麵看來也是重知識，相信科學的，但是談到是非時，人們往往談的還是善惡美醜，不是真假對錯.如果某個古希臘哲人問孟子不先知道是非對錯，拿什麽定義善惡好壞，孟子大概會回答，天生惻隱之心，人人皆有，不用論證。沒有的還沒成人，還不算是個人。）
而金觀濤一直強調的二元分離，工具理性，是不是在說摩登化以後，人們懸置了終極問題， 隻顧用理性為工具去改善生活了？
這篇隨筆隻能算是個讀書筆記。 隻有問題，沒有答案。
