得道升仙: 道家-坐忘論4：收心

收心三 

心是人身體的主宰，是所有精神的領導者。當心靜下來，就能產生智慧；當心動蕩，就會變得昏暗。我們常常沉迷於幻境中，認為那是真實的；我們樂於逗留在世俗之中，卻無法意識到其虛假。我們的心意混亂，主要是因為我們依賴於周圍的環境。就像選擇鄰居和朋友能影響我們的行為一樣，如果我們的身體脫離生死的境地，心靈處在道的境地，難道我們不該舍棄前者，追求後者嗎？

因此，學習道的初步，就是要靜坐，收斂心神，遠離一切世俗事物，居住在“無所有”的境地。在這個境地裏，我們對任何事物都沒有執著，自然而然地進入虛無，心靈就能與道合一。心的本質就像道一樣，本來就是靜寂的，沒有任何東西。但是，我們的心神因為被世俗事物染汙，逐漸被蒙蔽，長時間的流浪，使我們與道隔離。如果我們能清除心中的汙垢，開啟對神的本質的理解，那就叫做修道。這樣，我們就不再流浪，與道合一，安然居於道中，這就叫做回歸本源。堅守本源不離，就叫做靜定。靜定久了，疾病會消失，生命會恢複，從而延續生命，自然就能知道永恒的真理。知道了這些，就沒有什麽我們不明白的，永恒的真理就沒有什麽能改變或消滅的，我們就能脫離生死的輪回。所以，修道的關鍵是要使心安靜，重要的是不要對任何事物有執著。

如果我們堅持讓心靈停留在空無的狀態，那其實還是有所執著，這並不是真正的無所執著。任何有所執著的狀態都會使心靈勞累，這不合理，而且還會導致疾病。隻有當心不執著任何事物，且能保持不動，這才是真正的定的基礎。當我們以此為定，心

靈就能與道合一，這就是真正的修道。這種狀態超越了一切世俗的執著，不再受任何事物的影響。這是因為，當我們的心靈完全不執著任何事物，我們就能進入真正的虛無之境，這就是道的境地。在這個境地裏，我們能清晰地理解所有的事物，所有的法則，甚至生死的真理。

然而，這並不是說我們應該避免一切世俗事物，因為那其實也是一種執著。真正的無執著，是不論處在何種環境、麵對何種事物，都能保持心靈的清淨和靜寂，這才是道的境地。這就是為什麽古人說“無為而治”，因為隻有在無為的狀態下，我們才能真正地理解萬物，才能真正地把握生死。隻有這樣，我們才能真正地脫離生死，進入永恒。

然後，我們應該意識到，這並不是一種被動的狀態，而是一種主動的選擇。我們需要用盡全力，投入所有的努力，才能達到這個境地。這需要我們持之以恒，不斷地修煉，不斷地去探索和理解我們的內心和生命的真理。

在這個過程中，我們應該保持謙虛，不要自我滿足，因為隻有不斷地學習和進步，我們才能不斷地接近道。這就是為什麽我們需要修煉，需要尋求智慧。隻有這樣，我們才能真正地理解生命的真諦，才能真正地脫離生死，進入永恒。

最後，我們要明白，這個過程並不容易，需要我們付出巨大的努力和耐心。但是，隻有這樣，我們才能真正地進入道的境地，才能真正地理解生命的真諦，才能真正地脫離生死，進入永恒。所以，我們應該持之以恒，不斷地努力，不斷地修煉，不斷地尋求智慧。

 

原文：

收心三 　

夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏。欣迷幻境之中，唯言實是；甘宴有為之內，誰悟虛非。心識顛癡，良由所託之地。且卜鄰而居，猶從改操；擇交而友，尚能致益。況身離生死之境，心居至道之中，安不捨彼乎?能不得此乎? 所以學道之初，要須安坐收心，離境住無所有；因住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。《經》雲，「至道之中，寂無所有，神用無方」，心體亦然。原其心體，以道為本，但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。若淨除心垢，開識神本，名曰修道，無復流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根，守根不離，名曰靜定。靜定日久，病消命復，復而又續，自得知常。知則無所不明，常則無所變滅，出離生死，實由於此。是故法道安心，貴無所著。《經》雲，「夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明」。若執心住空，還是有所，非謂無所。凡住有所，則令心勞，既不合理，又反成病。但心不著物，又得不動，此是真定正基。用此為定，心氣調和，久益輕爽，以此為驗，則邪正可知矣。若心起皆滅，不簡是非，則永斷覺知，入於盲定。若任心所起，一無收製，則與凡夫元來不別。若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮遊，待自定者，徒自誤爾。若遍行諸事，言心無所染者，於言甚善，於行極非，真學之流，特宜誡此。今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。如有時事，或法要有疑者，且任思量，令事得濟，所疑復悟，此亦生慧正根。悟已則止，必莫有思，思則以智害恬，為子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業。若煩邪亂想，隨覺則除，若聞毀譽之名，善惡等事，皆即撥去，莫將心受。受之則心滿，心滿則道無所居，所有聞見，如不聞見，即是非善惡不入於心。心不受外名曰虛心，心不逐外名曰安心。心安而虛，道自來居。《經》雲，「人能虛心無為，非欲於道，道自歸之」。內心既無所著，外行亦無所為，非淨非穢，故毀譽無從生；非智非愚，故利害無由撓。實則順中為常，權則與時消息，苟免諸累，是其智也。若非時非事，役思強為者，自雲不著，終非真學。何耶？心法如眼也，纖毫入眼，眼則不安，小事關心，心必動亂。既有動病。難入定門。是故修道之要，急在除病；病若不除，終難得定。有如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不茂。愛見思慮，是心荊棘，若不除翦，定慧不生。或身居富貴，或學備經史，言則慈儉，行則貪殘，辨足以飾非，勢足以威物，得則名己，過則尤人，此病最深，雖學無益。所以然者，為自是故。然此心猶來依境，未慣獨立，乍無所託，難以自安，縱得暫安，還復散亂。隨起隨製，務令不動，久久調熟，自得安閑。無問晝夜，行住坐臥，及應事之時，常須作意安之。若心得定，即須安養，莫有惱觸。少得定分，即堪自樂，漸漸馴狎，惟益清遠。平生所愛，已嫌蔽陋，況因定生慧，深達真假乎！且牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生梗，不受駕馭；鷹鸇，野鳥也，為人羈絆，終日在手，自然調熟。況心之放逸，縱任不收，唯益矗疏，何能觀妙。《經》雲，「雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道」。夫法之妙用也，其在能行，不在能言。行之則斯言為當，不行則斯言如妄。又時人所學，貴難而賤易，若論法要，廣說虛無思慮所莫能達，行用所莫能階者，則歎不可思議，而下風盡禮。如其「信言不美」，指事直說，聞則心解，言則可行者，此實不可思議，而人翻以為淺近，而輕忽不信。《經》雲，「吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。夫惟無知，是以不我知」。又有言火不熱，燈不照闇，稱為妙義。夫火以熱為用，燈以照闇為功，今則盛談火不熱，未嘗一時廢火，燈不照闇，必須終夜然燈，言行相違，理實無取，此即破相之言，而人反以為深玄之妙。雖惠子宏辯，莊生以為不堪，膚受之流，誰能斷簡？至學之士，庶不留心。或曰，夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事而不為，無時而不寂。今獨避事而取安，離動而求定，勞於控製，乃有動靜二心；希於住守，是成取捨兩病，都未覺其外，執而謂道之階要，何其謬邪！答曰，總物而稱大，通物之謂道。在物而不染，處事而不亂，真為大矣！實為妙矣！然謂吾子之鑒有所未明，何耶？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽之素絲；纔聞鳴鶴之沖天，詎識先資於穀食。蔽日之幹，起於毫末；神凝至聖，積習而成。今徒學語其聖德，而不知聖之所以德，可謂見卯而求時夜，見彈而求鴞炙，何其造次哉！故《經》雲，「玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順」。