被量子糾纏的男人
我命由天不由我？天是什麽？我又是誰？
在加州橙縣芳泉穀的某個安靜街區，陽光灑在整潔的草坪上，棕櫚樹隨風搖曳，生活看似平靜如畫。然而，在一棟不起眼的獨棟房子裏，黑暗如影隨形，吞噬了一個家庭的靈魂。45歲的張豔，站在法庭的被告席上，麵對的指控如同暴風雨般席卷而來：她被控長期性侵親生兒子、暴力虐待女兒，甚至企圖用塑料袋悶死自己的骨肉。這不是一部好萊塢驚悚片，而是真實發生在2025年的悲劇，震動了整個社區，也逼迫我們直麵一個更深層的問題：法律是否在某種程度上，縱容了某些人性的扭曲？
那是一個普通的周二清晨，法庭裏擠滿了人，空氣中彌漫著緊張與不安。助理檢察官艾麗莎·瑪麗·斯托丁格站在證人席前，聲音低沉卻有力：“從2015年起，被告張豔對她年僅6歲的兒子實施了長達六年的性侵，直到他12歲。而她的女兒，在10歲到15歲間，遭受了令人發指的肉體折磨——跳繩抽打、釘鞋割傷、塑料袋套頭……”她的陳述像一把利刃，刺破了法庭的寂靜。
我，冥想修道者，凝視著這場人間悲劇，試圖從紛亂的表象中尋找真相。家，本應是避風港，是溫暖的燈塔，為何在這片土地上，變成了囚籠？張豔的兒子，17歲的小傑（化名），站在證人席上，瘦削的肩膀微微顫抖。他回憶起那些夜晚，母親的眼神“像陌生人，像野獸”。“她讓我碰她的胸部，說是哺乳，我隻能假裝聽話。”他說這話時，聲音幾乎低到聽不見，仿佛每一字都從靈魂深處擠出。
小傑的姐姐，19歲的小雯（化名），出庭時眼神空洞。她描述母親如何用跳繩抽打她數小時，辱罵她“妓女”，甚至強迫她吞食貓毛。最駭人的，是那次塑料袋套頭的經曆：“我以為我要死了，空氣一點點被抽走，眼前全是黑的。”小雯的聲音哽咽，法庭裏有人低聲啜泣。
他們的父親，48歲的張先生，是這場悲劇的旁觀者，也是最終的揭發者。他曾是香港與加州兩地奔波的商人，家中經濟支柱。發現妻子異常後，他裝了監控，試圖約束她的暴行，卻無濟於事。2023年，他辭去高薪工作，隻為守護兒女。同年4月離婚後，他帶著兒女搬離那個充滿噩夢的家。9月，小傑終於向父親坦白了性侵的經曆，10月2日，張先生報警。
站在冥想修道者的視角，我看到法律如同一麵鏡子，映照出人性的光輝與陰暗。加州，這片以自由與進步著稱的土地，是否在某些時候，因其寬容的法律，模糊了善惡的邊界？張豔的辯護律師瑞秋·蓋爾伯在法庭上咄咄逼人：“這是一場陰謀！前夫為了房產，教唆子女編造謊言！”她指出，指控在離婚後才浮出水麵，缺乏獨立證人，證詞矛盾，試圖將案件定性為家庭糾紛。
但真相會如此簡單嗎？讓我們回溯曆史，尋找線索。古希臘的悲劇詩人曾寫道，家庭是命運的試煉場。俄狄浦斯王，無意中弑父娶母，釀成悲劇；美狄亞，因嫉妒與背叛，親手殺子。這些故事提醒我們，家庭內部的黑暗，往往比外界更深邃。而現代社會，法律試圖為這種黑暗劃定界限，卻常常陷入兩難。
加州的法律體係，以保護個人權利著稱，尤其對女性權益的保障，在全球範圍內堪稱典範。從1965年的《家庭暴力防治法》到後來的《性暴力受害者權利法案》，加州為女性提供了強大的法律支持。然而，這種保護是否在某些情況下，變成了縱容？張豔的案例，讓人不禁想起電影《控方證人》中的女主角——她用謊言與表演，險些顛倒黑白。法律的寬容，若被惡意利用，可能成為傷害他人的武器。
作為冥想修道者，我不僅觀察，更試圖理解。心理學的視角，或許能為這場悲劇提供答案。研究表明，施虐者往往有著複雜的心理背景：童年創傷、權力欲、或未解決的憤怒。張豔對女兒的“無理由憎恨”，可能源於她自身的心理扭曲。弗洛伊德曾提出，潛意識中的衝突，可能通過扭曲的方式顯現——或許，張豔將對自我或他人的恨，投射到了女兒身上。
而對兒子的性侵，則觸及了更深的人性禁忌。人類學研究顯示，亂倫禁忌是幾乎所有文明的基石，從古埃及的法老到現代社會，這一禁忌保護了家庭結構的穩定。張豔的行為，打破了這一底線，令人不禁聯想起《洛麗塔》中亨伯特對少女的病態迷戀——盡管情節不同，但那份對權力的扭曲渴望，卻如出一轍。
從神經科學的角度，長期施虐可能與大腦杏仁核的過度活躍有關，杏仁核負責恐懼與攻擊反應。加州大學伯克利分校的一項研究表明，童年遭受虐待的人，其杏仁核在成年後可能異常活躍，導致情緒失控或暴力傾向。張豔的過去，我們無從知曉，但她的行為，是否是某種未被治愈的創傷的延續？
加州，這片土地，見證了女性權利的覺醒。從1920年美國女性獲得投票權，到1960年代的第二波女權運動，加州的女性走在了前列。然而，權利的賦予，是否也帶來了責任的缺失？讓我們看看曆史上的女性罪犯：克婁巴特拉，用美貌與智慧操控帝國，卻也以冷酷著稱；瑪麗·安托瓦內特，她的奢靡引發民怨，最終送她上斷頭台。這些女性，提醒我們，權力若無約束，可能成為災難。
在文學中，類似的女性形象比比皆是。莎士比亞筆下的麥克白夫人，慫恿丈夫弑君，最終被自己的野心吞噬；陀思妥耶夫斯基的《罪與罰》中，那些在道德邊緣掙紮的女性，揭示了人性在自由與約束間的博弈。張豔的案例，是否是這種博弈的現代版本？加州的法律，賦予女性前所未有的自由，但若自由被濫用，是否會反噬無辜者？
站在冥想修道者的立場，我感受到一種荒謬——如同那位西西弗斯，推著巨石上山，卻永無止境。張豔的家庭，是一座荒謬的迷宮：母親為何憎恨女兒？為何性侵兒子？這些問題，法律無法完全解答。哲學告訴我們，存在的意義，往往在荒謬中顯現。張豔的暴行，或許是她對自身存在的扭曲表達——她試圖通過控製與傷害，填補內心的空虛。
這種荒謬，不獨屬於張豔。加州，這片物質豐饒的土地，卻常讓人迷失。矽穀的億萬富翁追逐永生，好萊塢的明星在聚光燈下崩潰——當物質無法滿足靈魂，人類便開始自毀。張豔的家，不過是這種自毀的縮影。
盡管悲劇令人窒息，我仍相信，裂縫中總有光透入。小傑與小雯，在恐懼中成長，卻選擇站出來，用真相對抗黑暗。他們的父親，放棄事業，隻為守護兒女。這份愛，如同大海中的燈塔，指引迷航的船隻。
我想起那部電影，講的是一個被冤枉的男人，在監獄裏用二十年的堅持，鑿開了一條自由之路。小傑與小雯的證詞，便是他們的鑿子。而法律，盡管有其局限，卻仍是正義的基石。2025年1月12日，張豔將再次受審。無論結果如何，這場審判已喚醒了更多人，對家庭、對人性的反思。
作為冥想修道者，我看到人類的悲歡離合，如同星辰運行，有其軌跡，卻也充滿未知。張豔的案例，不是孤立的罪行，而是社會、法律、人性的交織。加州的法律，是否慣壞了某些女性？答案並不簡單。它賦予了自由，也帶來了挑戰。母親性侵兒子，女兒被虐待至死境——這些不是法律的錯，而是人性的裂痕。
我希望，小傑與小雯能找到屬於他們的平靜。或許某天，他們會在芳泉穀的街頭，迎著夕陽，感受到一絲久違的溫暖。而我們，作為旁觀者，應當記住：家，是燈塔，需用愛與責任守護。否則，黑暗將吞噬一切。
有兩句要說：
1. 此女跟女權無關，她未必知道女權為何物。
2.“這些女性，提醒我們，權力若無約束，可能成為災難”--因權力而瘋狂的男人似乎更多。
3. 以極端個例，而得出任何結論， 都需要繼續“想一想“ 是否合理。
我們友人歎息認為：張豔出軌數人打罵兒女恐嚇勒索丈夫有之，但性侵兒子絕無。而ZF心機深出手狠置前妻於死地也太過.......歎歎！