“撒但退我後邊去吧 ”

“撒但退我後邊去吧 ”

“趕鬼”似乎往往與一些“非同尋常”的案例相關聯，比如，某人行為異常，精神不穩定，身體上有非正常的特殊行為，等等。聖經中有多個案例，比如在格拉森的那個人，用鎖煉都不能被捆住，晝夜在墳墓裏和山野間喊叫，不穿衣服，又用石頭砍自己（可5)。又比如，那個被耶穌醫好的孩子，“他被鬼抓住，救忽然喊叫。鬼又叫他抽風，口中流沫，……” (路9:39)，不勝枚舉。

當這些時候，人們會考慮到有必要“趕鬼”，趕鬼在這些時候也才被認為是合理化的。

主禱文中的“ 救我們脫離凶惡”很是值得深思。大多數時候，大多數人們的生活可能很難與“凶惡”產生關聯，尤其在生活看似平順的時候。“凶惡”往往與凶殺，暴力等事件聯係在一起，而除此以外的任何事，似乎都不能算為凶惡。英文版聖經中的“凶惡”為“evil”, 從這個詞的本意上來說，應該指的是任何違背上帝旨意的事，即便在一般大眾看來沒有問題，也看似與暴力凶殺沒有關係的言行。最典型的例子是舊約列王記中的多個以色列王，“行耶和華眼中為惡的事”。 其實他們所行的惡多半是與拜偶像等相關，雖然表麵看似乎並無多少凶險或暴力，等等。

能提供一個扭轉性啟發的事件是馬太福音16:23，當主耶穌指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日複活。這時，彼得試圖從人的角度說體貼的話，“主啊，萬不可如此，這事必不臨到你身上。” 在人看來，彼得的此言甚為體貼，是好意。然而，主耶穌卻對彼得說，“撒但退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，隻體貼人的意思。”

在彼得和任何人聽來，這可能都是當頭一棒，是不應該受的待遇。而主耶穌卻似乎不顧情麵地指出了問題所在。然而仔細看，其細節是，主耶穌雖然是對彼得說話，然而指責的卻是撒旦。他直接吩咐撒旦退去，並指出了其核心要害，就是不體貼神的意思，隻體貼人的意思，也就是，違背上帝的旨意。

如此想來，日常生活中，多少時刻人會說體貼人意的話，而非神意的話？大概因此，主耶穌才會說，“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我 ”。舍己就是舍棄原本的自己，進入體貼神意的軌道，因為魔鬼原本存在於本性的“自己”當中。舍己並非都是舍己救人，經受痛苦或慘烈的肉體犧牲，而是在日常中的點點滴滴中讓自己被神觸摸和改變。主耶穌也在為信他的人禱告時，也說，“我不求你叫他們離開世界，隻求你保守他們脫離那惡者（或作脫離罪惡）”(約17:15）。這裏，那惡者，指的也是魔鬼（the evil one)。而主耶穌在不同地方的趕鬼中所做的，也是吩咐相關的邪靈出來。而邪靈，英文的原文是evil spirit(s), 也就是惡靈。由這些可見，邪惡，凶惡，鬼，魔鬼是相通的，是一回事，魔鬼是根源和實質，邪惡或凶惡是表現。

從此意義上說，主耶穌為什麽在主禱文中教導門徒要禱告“救我們脫離凶惡”就很是清楚。“救我們脫離凶惡”，遠非隻是脫離有異常表現的凶惡，而是脫離每一個日常細節中違背上帝旨意的事，包括內心看似“正常”和毫無問題的欲念，因為那些欲念被魔鬼占據或汙染了，屬於魔鬼。而關於魔鬼的本質，主耶穌一針見血地指出，“你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行，他從起初是殺人的……” (約8:44)。所以，人類犯罪之後，其實從屬於魔鬼，而魔鬼所引導的方向和結果，就是“殺人的”。這正是人們所能理解的“凶惡”，雖然不都是馬上呈現，卻是最終的定局。

這樣想來，就不難理解為什麽主耶穌讓門徒要“踐踏蛇和蠍子”。 “我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麽能害你們 ” （路加福音 10:19 ）踐踏蛇和蠍子並不僅僅是物體上的動物，而是屬靈上魔鬼及其作為的象征。主耶穌在對彼得說“ 撒但退我後邊去吧”的時候，與在其他各種案例中他命令鬼從相關人們裏麵出來的性質等同，都是直接對魔鬼發號施令。此案例的意義在於，它針對的不是在異乎尋常被人認為有鬼的情況，而是針對日常中無傷大雅的細節。既然魔鬼存在於細節當中，趕鬼實乃很有必要的日常之事。