釋初品中羼提波羅蜜
【經】“心不動故，應具足羼提波羅蜜.”
【論】問曰：雲何名羼提？
答曰：羼提，此言忍辱。忍辱有二種：生忍、法忍。菩薩行生忍，得無量福德；行法忍，得無量智慧。福德、智慧二事具足故，得如所願；譬如人有目、有足，隨意能到。菩薩若遇惡口罵詈，若刀杖所加，思惟知罪福業因緣諸法，內外畢竟空，無我、無我所，以三法印印諸法故，力雖能報，不生惡心，不起惡口業；爾時，心數法生，名為忍。得是忍法故，忍智牢固，譬如畫彩，得膠則堅著。有人言：“善心有二種，有粗、有細；粗名忍辱，細名禪定。未得禪定心樂，能遮眾惡，是名忍辱；心得禪定樂，不為眾惡，是名禪定。是忍，是心數法，與心相應隨心行；非業，非業報，隨業行.”有人言：“二界係.”有人言：“但欲界係，或不係.”色界無外惡可忍故；亦有漏亦無漏，凡夫、聖人俱得故。障己心、他心不善法故名為善，善故或思惟斷，或不斷。如是等種種，阿毗曇廣分別。
問曰：雲何名為生忍？
答曰：有二種眾生來向菩薩：一者、恭敬供養，二者、瞋罵打害。爾時，菩薩其心能忍，不愛敬養眾生，不瞋加惡眾生，是名生忍。
問曰：雲何恭敬供養，名之為忍？
答曰：有二種結使：一者、屬愛結使，二者、屬恚結使。恭敬供養雖不生恚，令心愛著，是名軟賊；是故於此應當自忍，不著不愛。雲何能忍？觀其無常，是結使生處。如佛所說：“利養瘡深，譬如斷皮至肉，斷肉至骨，斷骨至髓。人著利養，則破持戒皮，斷禪定肉，破智慧骨，失微妙善心髓.”如佛初遊迦毗羅婆國，與千二百五十比丘俱，悉是梵誌之身。供養火故，形容憔悴；絕食苦行故，膚體瘦黑。淨飯王心念言：“我子侍從，雖複心清淨潔，並無容貌。我當擇取累重多子孫者，家出一人，為佛弟子.”如是思惟已，敕下國中：“揀擇諸釋貴族子弟，應書之身，皆令出家.”是時，斛飯王子提婆達多，出家學道，誦六萬法聚，精進修行，滿十二年。其後為供養利故，來至佛所，求學神通。佛告憍曇：“以觀五陰無常，可以得道，亦得神通.”而不為說取通之法。出求舍利弗、目揵連，乃至五百阿羅漢，皆不為說，言：“汝當觀五陰無常，可以得道，可以得通.”不得所求，涕泣不樂；到阿難所，求學神通。是時，阿難未得他心智，以其兄故，如佛所言以授。提婆達多受學通法，入山不久，便得五神通。得五神通已，自念：“誰當與我作檀越者？如王子阿闍世，有大王相.”欲與為親厚，到天上取天食；還到鬱怛羅越，取自然粳米；至閻浮林中，取閻浮果，與王子阿闍世。或時自變其身，作象寶、馬寶，以惑其心；或作嬰孩坐其膝上，王子抱之，嗚嗽與唾；時時自說己名，令太子知之，種種變態以動其心。王子意惑，於柰園中立大精舍，四種供養，並種種雜供，無物不備，以給提婆達多；日日率諸大臣，自為送五百釜羹飯。提婆達多大得供養，而徒眾鮮少，自念：“我有三十相，減佛未幾，直以弟子未集。若大眾圍繞，與佛何異?”如是思惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目揵連說法教化，僧還和合。爾時，提婆達多便生惡心，推山壓佛，金剛力士以金剛杵而遙擲之，碎石迸來，傷佛足指。華色比丘尼訶之，複以拳打尼，尼即時眼出而死，作三逆罪。與惡邪師富蘭那外道等為親厚，斷諸善根，心無愧悔。複以惡毒著指爪中，欲因禮佛以中傷佛；欲去未到王舍城中，地自然破裂，火車來迎，生入地獄。提婆達多身有三十相，而不能忍伏其心，為供養利故，而作大罪，生入地獄。以是故言利養瘡深，破皮至髓，當應除卻愛供養人心。是為菩薩忍，心不愛著供養恭敬人。
複次，供養有三種：一者、先世因緣福德故；二者、今世功德，修戒、禪定、智慧故，為人敬養；三者、虛妄欺惑，內無實德，外如清白，以誑時人而得供養。於此三種供養中，心自思惟：“若先世因緣勤修福德，今得供養，是為勤身作之而自得耳！何為於此而生貢高？譬如春種秋獲，自以力得，何足自憍?”如是思惟已，忍伏其心，不著不憍。若今世功德故而得供養，當自思惟：“我以智慧，若知諸法實相，若能斷結，以此功德故，是人供養，於我無事.”如是思惟已，自伏其心，不自憍高：“此實愛樂功德，不愛我也.”譬如罽賓三藏比丘，行阿蘭若法，至一王寺，寺設大會，守門人見其衣服粗弊，遮門不前。如是數數，以衣服弊故，每不得前，便作方便，假借好衣而來，門家見之，聽前不禁；既至會坐，得種種好食，先以與衣。眾人問言：“何以爾也?”答言：“我比數來，每不得入。今以衣故得在此坐，得種種好食，實是衣故得之，故以與衣.”行者以修行功德，持戒智慧故而得供養，自念：“此為功德，非為我也.”如是思惟，能自伏心，是名為忍。若虛妄欺偽而得供養，是為自害，不可近也。當自思惟：“若我以此虛妄而得供養，與惡賊劫盜得食無異，是為墮欺妄罪.”如是於三種供養人中，心不愛著，亦不自高，是名生忍。
問曰：人未得道，衣食為急，雲何方便能得忍，心不著不愛給施之人？
答曰：以智慧力，觀無常相、苦相、無我相，心常厭患。譬如罪人臨當受戮，雖複美味在前，家室勸喻，以憂死故，雖欲飲食肴膳，不覺滋味；行者亦爾，常觀無常相、苦相，雖得供養，心亦不著。又如獐鹿為虎搏逐，追之不舍，雖得好草、美水飲食，心無染著；行者亦爾，常為無常虎逐，不舍須臾，思惟厭惡，雖得美味，亦不染著。是故行者於供養人中，心得自忍。
複次，若有女人來欲娛樂，誑惑菩薩，菩薩是時當自伏心，忍不令起。如釋迦文尼佛在菩提樹下，魔王憂愁，遣三玉女，一名樂見，二名悅彼，三名渴愛，來現其身，作種種姿態，欲壞菩薩。菩薩是時心不傾動，目不暫視。三女念言：“人心不同，好愛各異；或有好少，或愛中年，或好長好短，好白好黑，如是眾好，各有所愛.”是時三女，各各化作五百美女，一一化女作無量變態，從林中出。譬如黑雲，電光暫現，或揚眉頓[目+妾]，嫈嫇細視，作眾伎樂，種種姿媚，來迎菩薩，欲以態身觸逼菩薩。爾時，密跡金剛力士瞋目叱之：“此是何人？而汝妖媚敢來觸嬈!”爾時，密跡說偈嗬之：
“汝不知天帝，失好而黃髯；大海水清美，今日盡苦鹹。
汝不知月減，婆藪諸天墮；火本為天口，而今一切啖。
汝不知此事，敢輕此聖人!”
是時，眾女逡巡小退，語菩薩言：“今此眾女端嚴無比，可自娛意，端坐何為?”菩薩言：“汝等不淨，臭穢可惡，去勿妄談!”菩薩是時，即說偈言：
“是身為穢藪，不淨物腐積，是實為行廁，何足以樂意!”
女聞此偈，自念：“此人不知我等清淨天身而說此偈.”即自變身，還複本形，光耀煜爚，照林樹間，作天妓樂，語菩薩言：“我身如是，有何可嗬?”菩薩答言：“時至自知!”問曰：“此言何謂?”以偈答言：
“諸天園林中，七寶蓮華池，天人相娛樂，失時汝自知！
是時見無常，天上樂皆苦，汝當厭欲樂，愛樂正真道!”
女聞偈已，心念：“此人大智無量，天樂清淨，猶知其惡，不可當也.”即時滅去。菩薩如是觀淫欲樂，能自製心，忍不傾動。
複次，菩薩觀欲，種種不淨，於諸衰中，女衰最重。刀火、雷電、霹靂、怨家、毒蛇之屬，猶可暫近；女人慳妒、瞋諂、妖穢、鬥諍、貪嫉，不可親近。何以故？女子小人，心淺智薄，唯欲是親，不觀富貴、智德、名聞；專行欲惡，破人善根。桎梏、枷鎖，閉係、囹圄，雖曰難解，是猶易開；女鎖係人，染固根深，無智沒之，難可得脫。眾病之中，女病最重。如佛偈言：
“寧以赤鐵，宛轉眼中；不以散心，邪視女色。
含笑作姿，憍慢羞慚；回麵攝眼，美言妒瞋。
行步妖穢，以惑於人，淫羅彌網，人皆沒身。
坐臥行立，回眄巧媚；薄智愚人，為之心醉。
執劍向敵，是猶可勝；女賊害人，是不可禁。
蚖蛇含毒，猶可手捉；女情惑人，是不可觸。
有智之人，所不應視；若欲觀之，當如母姊。
諦視觀之，不淨填積；淫火不除，為之燒滅!”
複次，女人相者，若得敬待，則令夫心高；若敬待情舍，則令夫心怖。女人如是，恒以煩惱、憂怖與人，雲何可近？親好乖離，女人之罪；巧察人惡，女人之智。大火燒人，是猶可近；清風無形，是亦可捉；蚖蛇含毒，猶亦可觸；女人之心，不可得實。何以故？女人之相，不觀富貴、端正、名聞、智德、族姓、技藝、辯言、親厚、愛重，都不在心，唯欲是親。譬如蛟龍，不擇好醜，唯欲殺人。又複人不瞻視，憂苦憔悴；給養敬待，憍奢叵製。
複次，若在善人之中，則自畜心高；無智人中，視之如怨；富貴人中，追之敬愛；貧賤人中，視之如狗。常隨欲心，不隨功德。如說：國王有女，名曰拘牟頭。有捕魚師，名怵波伽，隨道而行，遙見王女在高樓上。窗中見麵，想像染著，心不暫舍，彌曆日月，不能飲食。母問其故，以情答母：“我見王女，心不能忘!”母喻兒言：“汝是小人，王女尊貴，不可得也!”兒言：“我心願樂，不能暫忘，若不如意，不能活也.”母為子故，入王宮中，常送肥魚鳥肉，以遺王女而不取價。王女怪而問之：“欲求何願?”母白王女：“願卻左右，當以情告。我唯有一子，敬慕王女，情結成病，命不雲遠；願垂湣念，賜其生命!”王女言：“汝去！月十五日，於某甲天祠中，住天像後.”母還語子：“汝願已得.”告之如上。沐浴新衣，在天像後住。王女至時，白其父王：“我有不吉，須至天祠以求吉福.”王言：“大善!”即嚴車五百乘，出至天祠。既到，敕諸從者齊門而止，獨入天祠。天神思惟：“此不應爾！王為施主，不可令此小人毀辱王女!”即厭此人，令睡不覺。王女既入，見其睡重，推之不悟，即以纓絡值十萬兩金，遺之而去。去後，此人得覺，見有纓絡。又問眾人，知王女來。情願不遂，憂恨懊惱，淫火內發，自燒而死。以是證故，知女人之心不擇貴賤，唯欲是從。
複次，昔有國王女，逐旃陀羅，共為不淨。又有仙人女，隨逐師子。如是等種種，女人之心無所選擇。以是種種因緣，於女人中除去情欲，忍不愛著。
雲何瞋惱人中而得忍辱？當自思惟：“一切眾生有罪因緣，更相侵害。我今受惱，亦本行因緣，雖非今世所作，是我先世惡報。我今償之，應當甘受，何可逆也!”譬如負債，債主索之，應當歡喜償債，不可瞋也。
複次，行者常行慈心，雖有惱亂逼身，必能忍受。譬如羼提仙人在大林中，修忍行慈。時，迦利王將諸婇女，入林遊戲；飲食既訖，王小睡息。諸婇女輩采華林間，見此仙人，加敬禮拜，在一麵立。仙人爾時為諸婇女讚說慈忍，其言美妙，聽者無厭，久而不去。迦利王覺，不見婇女，拔劍追蹤；見在仙人前立，憍妒隆盛，瞋目奮劍而問仙人：“汝作何物?”仙人答言：“我今在此修忍行慈.”王言：“我今試汝，當以利劍截汝耳鼻，斬汝手足。若不瞋者，知汝修忍!”仙人言：“任意!”王即拔劍截其耳鼻，斬其手足，而問之言：“汝心動不?”答言：“我修慈忍，心不動也.”王言：“汝一身在此，無有勢力，雖口言不動，誰當信者?”是時仙人即作誓言：“若我實修慈忍，血當為乳!”即時血變為乳。王大驚喜，將諸婇女而去。是時林中龍神，為此仙人，雷電霹靂，王被毒害，沒不還宮。以是故，言於惱亂中能行忍辱。
複次，菩薩修行慈心，一切眾生常有眾苦：處胎逼隘，受諸苦痛；生時迫迮，骨肉如破，冷風觸身，甚於劍戟。是故佛言一切苦中，生苦最重。如是老病死苦，種種困厄，雲何行人複加其苦？是為瘡中複以刀破！
複次，菩薩自念：“我不應如諸餘人，常隨生死水流。我當逆流以求盡源，入泥洹道。一切凡人，侵至則瞋，益至則喜，怖處則畏。我為菩薩，不可如彼，雖未斷結，當自抑製，修行忍辱，惱害不瞋，敬養不喜，眾苦艱難不應怖畏，當為眾生興大悲心!”
複次，菩薩若見眾生來為惱亂，當自念言：“是為我之親厚，亦是我師，益加親愛，敬心待之。何以故？彼若不加眾惱，我則不成忍辱；以是故言是我親厚，亦是我師.”
複次，菩薩心知：“如佛所說：‘眾生無始，世界無際，往來五道，輪轉無量。’我亦曾為眾生父母兄弟，眾生亦皆曾為我父母兄弟，當來亦爾。以是推之，不應惡心而懷瞋害.”
複次，思惟眾生之中，佛種甚多：“若我瞋意向之，則為瞋佛；若我瞋佛，則為已了!”如說鴿鳥當得作佛，今雖是鳥，不可輕也。
複次，諸煩惱中，瞋為最重；不善報中，瞋報最大；餘結無此重罪。如釋提婆那民問佛偈言：
“何物殺安隱？何物殺不悔？何物毒之根，吞滅一切善？
何物殺而讚？何物殺無憂?”
佛答言：
“殺瞋心安隱，殺瞋心不悔；瞋為毒之根，瞋滅一切善；
殺瞋諸佛讚，殺瞋則無憂!”
菩薩思惟：“我今行悲，欲令眾生得樂。瞋為吞滅諸善，毒害一切，我當雲何行此重罪？若有瞋恚，自失樂利，雲何能令眾生得樂?”
複次，諸佛菩薩以大悲為本，從悲而出；瞋為滅悲之毒，特不相宜，若壞悲本，何名菩薩？菩薩從何而出？以是之故，應修忍辱。若眾生加諸瞋惱，當念其功德：“今此眾生雖有一罪，更自別有諸妙功德，以其功德故，不應瞋之.”
複次，“此人若罵若打，是為治我；譬如金師煉金，垢隨火去，真金獨在，此亦如是。若我有罪，是從先世因緣，今當償之，不應瞋也，當修忍辱!”
複次，菩薩慈念眾生，猶如赤子：“閻浮提人多諸憂愁，少有歡日；若來罵詈，或加讒賊，心得歡樂，此樂難得，恣汝罵之！何以故？我本發心，欲令眾生得歡喜故.”
複次，世間眾生，常為眾病所惱，又為死賊常隨伺之，譬如怨家恒伺人便；雲何善人而不慈湣複欲加苦？苦未及彼，先自受害。如是思惟，不應瞋彼，當修忍辱。
複次，當觀瞋恚，其咎最深。三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。瞋恚之人，不知善，不知非善，不觀罪福，不知利害，不自憶念，當墮惡道！善言忘失，不惜名稱，不知他惱，亦不自計身心疲惱；瞋覆慧眼，專行惱他。如一五通仙人，以瞋恚故，雖修淨行，殺害一國，如旃陀羅。
複次，瞋恚之人，譬如虎狼，難可共止；又如惡瘡，易發易壞。瞋恚之人，譬如毒蛇，人不喜見。積瞋之人，惡心漸大，至不可至，殺父殺君，惡意向佛。如拘睒彌國比丘，以小因緣，瞋心轉大，分為二部。若欲斷當，終竟三月，猶不可了。佛來在眾，舉相輪手，遮而告之言：“汝諸比丘，勿起鬥諍！惡心相續，苦報甚重！汝求涅槃，棄舍世利，在善法中，雲何瞋諍？世人忿諍，是猶可恕；出家之人，何可鬥諍？出家心中，懷毒自害；如冷雲中，火出燒身!”諸比丘白佛言：“佛為法王，願小默然！是輩侵我，不可不答!”佛念是人不可度也，於眾僧中淩虛而去，入林樹間寂然三昧。瞋罪如是，乃至不受佛語。以是之故，應當除瞋，修行忍辱。
複次，能修忍辱，慈悲易得；得慈悲者，則至佛道。
問曰：忍辱法皆好，而有一事不可：小人輕慢，謂為怖畏；以是之故，不應皆忍。
答曰：若以小人輕慢，謂為怖畏而欲不忍，不忍之罪甚於此也！何以故？不忍之人，賢聖善人之所輕賤；忍辱之人，為小人所慢。二輕之中，寧為無智所慢，不為賢聖所賤。何以故？無知之人，輕所不輕；賢聖之人，賤所可賤。以是之故，當修忍辱。
複次，忍辱之人，雖不布施、禪定，而常得微妙功德，生天上人中，後得佛道。何以故？心柔軟故。
複次，菩薩思惟：“若人今世惱我，毀辱、奪利、輕罵、係縛，且當含忍。若我不忍，當墮地獄、鐵垣熱地，受無量苦，燒炙煏煮，不可具說!”以是故，知小人無智，雖輕而貴；不忍用威，雖快而賤。是故菩薩應當忍辱。
複次，菩薩思惟：“我初發心，誓為眾生治其心病。今此眾生為瞋恚結使所病，我當治之，雲何而複以之自病？應當忍辱!”譬如藥師療治眾病，若鬼狂病，拔刀罵詈，不識好醜，醫知鬼病，但為治之而不瞋恚。菩薩若為眾生瞋惱罵詈，知其為瞋恚煩惱所病，狂心所使，方便治之，無所嫌責，亦複如是。
複次，菩薩育養一切，愛之如子；若眾生瞋惱菩薩，菩薩湣之，不瞋不責。譬如慈父撫育子孫，子孫幼稚未有所識，或時罵詈、打擲、不敬不畏；其父湣其愚小，愛之逾至，雖有過罪，不瞋不恚。菩薩忍辱，亦複如是。
複次，菩薩思惟：“若眾生瞋惱加我，我當忍辱。若我不忍，今世心悔，後入地獄，受苦無量：若在畜生，作毒龍、惡蛇、師子、虎、狼；若為餓鬼，火從口出。譬如人被火燒，燒時痛輕，後痛轉重.”
複次，菩薩思惟：“我為菩薩，欲為眾生益利。若我不能忍辱，不名菩薩，名為惡人.”
複次，菩薩思惟：“世有二種：一者、眾生數，二者、非眾生數。我初發心，誓為一切眾生。若有非眾生數：山石、樹木、風寒、冷熱、水雨侵害，但求禦之，初不瞋恚。今此眾生是我所為，加惡於我，我當受之，雲何而瞋?”
複次，菩薩知從久遠已來，因緣和合，假名為人，無實人法，誰可瞋者？是中但有骨血、皮肉，譬如壘墼；又如木人，機關動作，有去有來。知其如此，不應有瞋！“若我瞋者，是則愚癡，自受罪苦.”以是之故，應修忍辱。
複次，菩薩思惟：“過去無量恒河沙等諸佛，本行菩薩道時，皆先行生忍，然後修行法忍。我今求學佛道，當如諸佛法；不應起瞋恚，如魔境界法。以是故，應當忍辱.”如是等種種無量因緣故能忍，是名生忍。
