妄語過患及與方便語的差別
（一）妄語定義、種類及過患
妄語和殺、盜、淫一起，構成了為佛教“四根本性罪”。那麽什麽是妄語呢？《大智度論》解釋說：“妄語者，不淨心欲誑他，覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。”《瑜伽師地論》則說：雲何妄語？謂於他有情，起覆想說欲樂，起染汙心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中，所有語業。
妄語的種類有哪些呢？
《瑜伽師地論》中按妄語的貪嗔癡三毒煩惱起因來把妄語分為三種：
複次若為利養而說妄語；或怖畏他損己財物，或為稱譽，或為安樂，而說妄語；如是一切，名貪所生妄語業道；
若有依止九惱害事，而說妄語，名嗔所生妄語業道；
若作是心：“為諸尊長，或複為牛，或為祠具，法應妄語。”如是妄語，從癡所生；若作是心：“諸有沙門，若婆羅門，違背諸天，違梵世主，違婆羅門；於彼妄語，稱順正法。”如是妄語，名癡所生妄語業道；若作是計：“於法，法想；於毗奈耶，毗奈耶想。以覆藏想，妄語破僧，無有非法。”如是妄語，亦從癡生。
妄語有什麽過患呢？
《大智度論》裏講了這樣一個小故事：
佛的兒子羅睺羅，年齡很小，還很幼稚，不知道要謹慎口業。當有人來問他：“世尊在嗎？”他就騙人說：“不在”；若世尊不在時，有人問羅睺羅：“世尊在嗎？”他就騙人說：“在”。有人把這個情況告訴了佛，佛就對羅睺羅說：“你去拿澡盆取水來給我洗一下腳。”洗完了腳，佛對羅睺羅說：“把這個澡盆顛倒過來！”羅睺羅就按照佛說把這個澡盆顛倒了過來。佛說：“你給這個澡盆注水！”羅睺羅就給這個澡盆注水。注完後佛問他：“水注入澡盆裏了嗎？羅睺羅回答說：“沒有注入！”。佛就告訴羅睺羅：“那些無慚愧之人打妄語，就是把自己的心顛倒了，佛的道法也無法進入此人的心田，這個道理就如同水無法注入顛倒的澡盆一樣。”
《大智度論》裏記錄了佛所說的妄語十罪：
“一者口氣臭。
二者善神遠之非人得便。
三者雖有實語人不信受。
四者智人語議常不參豫。
五者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。
六者人所不敬。雖有教勅人不承用。
七者常多憂愁。
八者種誹謗業因緣。
九者身壞命終當墮地獄。
十者若出為人常被誹謗。
《受十善戒經》裏世尊說偈言：
一切天人中 猛火燒鐵丸
燒破一切人 此賊不為勝
何等為大賊 唯有一種人
寧使節節火 骨化為融銅
吞啖於刀山 鑊湯刀鋸解
碎身作火聚 此苦不為惡
妄語大毒害 燒壞天人福
遊行阿鼻獄 刀輪為腳足
鐵毒蛇為舌 口火燒大千
眼如迸鐵丸 雨大鑊湯雨
燒滅善根花 畢定墮惡道
無量億千劫 求出無由脫
如是大惡人 舉身是火山
燒壞一切善
《正法念處經》中兩位佛都用偈頌宣說妄語過失。迦葉如來曾說偈言：“
妄語言說者 惱一切眾生
彼常如黑闇 有命亦同死
語刀自割舌 何雲舌不墮
若妄語言說 則失實功德
若人妄語說 口中有毒蛇
刀在口中住 炎火口中燃
口中毒是毒 蛇上毒非毒
口毒壞眾生 命終墮地獄
若人妄語說 自口中出膿
舌則是泥濁 舌亦如熾火
此如是羂縛 地獄之前使
破壞法橋等 皆是妄語過
彼妄語之人 則非有父母
亦不能持戒 墮於惡道中
若人妄語說 彼人速輕賤
為善人捨離 天則不攝護
自不攝言語 速疾多瞋恚
心[懂-重+隻]多語說 常受諸苦惱
常憎嫉他人 與諸眾生惡
方便惱亂他 因是入地獄”
世尊則說偈言：“
若人過一法 如是妄語人
破壞未來世 無惡而不造
莫作妄語說 一切惡因緣
能繫縛生死 善道不可見
二世不饒益 一切相憎惡
妄語者能令 一切法空曠
若人即生時 口中有大斧
如是能自割 所謂妄語說
一切惡之幡 一切惡處繩
癡闇之藏處 所謂妄語說
若人離實語 一切善人捨
今世猶如草 後世惡處燒
健者勿妄語 妄語甚為惡
口中氣爛臭 後身則生悔
若捨離實語 彼人法叵得
如是離法人 生世苦無邊
實為諸法燈 善人愛如實
得天道中勝 離熱者所說
實道得生天 實道得解脫
若人離實者 善人說如狗
若人無實語 小人中小人
實是法之階 明中第一明
實是解脫道 財中第一財
救中第一救 是智者所說
明中第一明 眼中第一眼
無物猶為富 莊嚴之莊嚴
實為第一藏 王等不能奪
若實說之人 行到第一道
種種莊嚴者 端正不如是
若人實莊嚴 端正則如天
非父母財物 非知識非親
能救護後世 唯實語能救
聖人說妄語 火中第一火
毒中第一毒 惡道第一階
妄語能燒人 名為第一燒
如毒火燒觸 故應捨妄語
如是一切惡 慎勿妄語說
一切畏等惡 智者說妄語”
那麽，受持不妄語有什麽利益呢？
《十善業道經》中佛說：若離妄語，即得八種天所讚法。何等為八？一、口常清淨，優缽花香；二、為諸世間之所信伏；三、發言成證，人天敬愛；四、常以愛語，安慰眾生；五、得勝意樂，三業清淨；六、言無誤失，心常歡喜；七、發言尊重，人天奉行；八、智慧殊勝，無能製伏。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。
（二）妄語和方便語的差別
是不是所有的不實語都是妄語呢？不是。佛教裏還有一種方便語。《大智度論》、《瑜伽師地論》都講妄語的特點就是用不淨心、染汙心來說不實語欺誑眾生，《諸經要集》中告訴我們：“此十不善業道。一切惡法皆從貪瞋癡起。”包括妄語在內的十惡，都是以貪瞋癡這種不淨心、染汙心而結罪的，若是用清淨心、慈悲心、智慧心來幫助、救度眾生，暫時用不實語來勸導眾生，則是方便語，無妄語罪。
《大方等大集經》雲：“善男子。若能不為一切煩惱之所汙染。是名為慧。能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提。是名方便。”《法華玄讚》中說：“權巧方便，實無此事，應物權現，故言方便，謂以三業方便化也。”
我們來看看《妙法蓮華經》中佛給舍利弗舉的一個“三車喻”的例子：
譬喻國中有大長者，資財無量，眷屬甚眾；年已老邁，宅亦朽壞；諸兒智愚不一，皆事酣嬉，罔知危險。宅忽失火，延及四周；兒猶貪著戲玩，無求出意。長者思維：隻有一門可出火宅。亟詔諸兒速疾奔逃。諸兒弗顧，戲玩如故。長者知兒弱點，鹹在玩物。因哄之雲：羊車鹿車牛車皆玩具中王，今置門外；汝等迅取勿誤。諸兒聞言，踴躍爭出；集衢道中向父索車。父謂：三車仍劣，惟有大白牛車最稱殊勝。遂各賜一乘。諸兒得未曾有，大喜過望。舍利弗，是長者先稱三至寶；後忽抑為下劣；而賜諸兒以大白牛車；犯妄語過不？舍利弗言：不也，世尊。長者以方便語哄諸兒出火宅，得免於難；縱一無所賜，猶非妄語；況更與最勝之車耶！
我們再來看看《大般涅槃經》中佛舉的“黃葉止啼”的例子：
如彼嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼莫啼我與汝金。嬰兒見已生真金想便止不啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木女。嬰兒見已亦複生於男女等想。即止不啼。實非男女。以作如是男女想故名曰嬰兒。如來亦爾。若有眾生欲造眾惡。如來為說三十三天常樂我淨端正自恣。於妙宮殿受五欲樂。六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故心生貪樂。止不為惡。勤作三十三天善業。實是生死無常無樂無我無淨。為度眾生方便說言常樂我淨。又嬰兒者。若有眾生厭生死時。如來則為說於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知生死過見涅槃樂。以是見故則能自知。有斷不斷有真不真有修不修有得不得。善男子。如彼嬰兒於非金中而生金想。如來亦爾。於不淨中而為說淨。如來已得第一義故則無虛妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有眾生於非道中作真道想。如來亦說非道為道。非道之中實無有道。以能生道微因緣故說非道為道。如彼嬰兒於木男女生男女想。如來亦爾。知非眾生說眾生想。而實無有眾生相也。若佛如來說無眾生。一切眾生則墮邪見。是故如來說有眾生。於眾生中作眾生想者。則不能破眾生相也。若於眾生破眾生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故止不啼哭。是名嬰兒行。
我們能說上麵兩個例子中的長者和父母在打妄語嗎？當然不是。這就是基於清淨、慈悲和智慧的方便語。
我們判定一種不實語是妄語還是方便語，就看這種不實語是基於貪瞋癡這種不淨心、染汙心來欺誑眾生，還是用清淨心、慈悲心、智慧心來善巧方便的幫助、救度眾生；我們還可以看這種不實語是否隻是暫時的方便善巧，最終是否會揭示真相。
吉祥果 2011-02-23
