佛說所欲致患經
聞如是。一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。比丘五百。爾時諸比丘。明旦著衣持缽。入舍衛城。諸外道異學問諸比丘。沙門瞿曇。何因處患。以何別色痛癢思想生死識字苦。雲何於此諸法。有何差特。有何誌願。何因為成。沙門瞿曇現法雲何。何因開化。有所言講。諸比丘聞諸外道所言。無以報答。則從坐起。尋舍退去。各心念言。如此所說。當從世尊啟問。谘受為我分別。尋當奉行。時諸比丘分衛已竟。飯食畢訖。更整衣服。往詣佛所。稽首足下。卻坐一麵。前白世尊。說諸異道所可難問。悉次第說。於時世尊告諸比丘。外道問汝。愛欲之事。有何安樂。致何憂患。何從興致。因何而滅。汝當答報。諸外道默然。不以言對。佛言。我不見能解此意分別上義。所以者何。無能及者。非其境界。佛察天上天下諸魔梵天梵誌諸神及人。能發遣此問。令意欣悅。愛其所樂。為欲所染。耳聞好聲。鼻識好香。舌識美味。身識細滑。可意忻悅。誌於所樂。為之所染。心貪於法。是五所欲。從因緣起。心以為樂。佛告比丘。何等為所欲之患。其有族姓子。隨其巧便。立生活業。多所想念。或以伎術。或作長吏。或作畫師。或行算術。或複刻鏤。或以塗度。或說色事。或以寒凍。或逢暑熱。饑渴餓死。或觸風雨。或遭蚊虻。諸根變亂。趣此諸事。身欲自在。求於財寶。坐起放心。恣意坐於財寶。啼哭愁憂。椎胸鬱怫。吾謂是輩。則為癡冥。致無果實。猶是精勤。不離其業。造立屋宅。及諸財賄。以獲財寶。設不能獲。起無央數憂惱諸患。歌舞將禦得無。縣官水火盜賊。怨家債主。所見奪取。燒沒唐突。劫害侵暴。壞亂家居。亡失財寶。彼族姓子。心懷此憂。卒值水火盜賊怨家。所見侵奪。愁憂啼哭。不能自勝。吾前治生積聚財業。今者霍空。無所依仰。是為情欲之憂患也。緣欲致愛。放心恣意。致此惱恨。佛告諸比丘。複次因欲貪愛所在。放心恣意。父說子惡。子說父惡。母說女惡。女說母惡。兄說弟惡。弟說兄惡。姊說妹惡。妹說姊惡。家室宗族。轉相誹謗。是為貪欲之患。因致勤苦。皆由多求。放心恣意。為欲所溺。
佛告諸比丘。複次愛欲之患。著愛為本。放心恣意。因貪利故。把持兵仗。引弓撚箭。入軍戰鬥。興四部兵象馬車步。眾兵共鬥。是劇羅網。因欲自喪。親屬與親屬。興起因緣。因貪犯罪。馳走不安。以求財產。或能獲財。或不能得。或尋失財。愁憂懷惱。拍臏椎胸而以鬱怫。吾本多財。今者殫盡。是為貪欲之患。恩愛之惱。放心恣意。為之所溺。
佛告諸比丘。複次因欲之患。著愛為本。放心恣意。父子相怨。母女相憎。夫婦相捐。姊妹懷恨。兄弟相憎。親屬家室。自相誹謗。是為貪欲之患恩愛之惱。放心恣意。為之所溺。
佛告諸比丘。複次因欲之患。著愛為本。放心恣意。手執利劍。若持刀杖。屏處沙中。若樹木間。破塢間。心中怫鬱。轉相奪命。遙擲火輪。沸油相灑。緣是興惡。或致困痛。或致死亡。是為貪欲之患。恩愛之惱。放心恣意。為之所溺。
佛告諸比丘。複次因欲之患。著愛為本。放心恣意。破他門戶。斷人寄餉。鑿人垣牆。夜行作賊。在藏匿處。或複逃亡。鬥爭放火。國主覺得。或吏縛束。閉著牢獄。或截耳鼻手足考治掠笞。或斷頭首。或時住立。壓踝鹿弶擎。塼兔窟。或甑。或鑊湯煮。沸油灑體。是為貪欲之患恩愛之惱。放心恣意。為之所溺。
佛告諸比丘。複次因欲之患。著愛為本。放心恣意。身欲眾惡。罵詈衝口。心念毒惡。不護身口。不顧後世。壽命終沒。魂神一去。墮於惡趣勤苦之處。晝夜考治。無央數歲。是為貪欲之患愛欲之惱。放心恣意。為之所溺。
佛告諸比丘。複次何因舍欲。能樂斷惡。一切所欲。截諸貪求。刈眾情態。是為舍欲。其有沙門梵誌。見愛欲之瑕。因興諸患。審知如有愛欲已。勸助眾人使度於欲。假使勸化。至於解脫。誌於愛欲。欲度彼岸。未之有也。若有沙門梵誌。樂於愛欲。不觀愛欲之瑕穢者。若能審識情欲。如有無貪諸情。開化眾人。度於彼岸。自度濟彼。則獲此事。如意無疑。其有目睹。於此人所樂。長者家妻。梵誌之妻。年十四五十六二十不長不短。不粗不細。不白不黑。顏貌姝妙。如樹華茂。佛言比丘。初始目睹因緣。所興可意歡樂。是欲所樂。何等為色因緣之患。於是見女人年。尊老極年。八十若九十百年。若百二十。頭白齒落。麵皺皮緩。身重少氣。拄杖僂行。羸極上氣。行步苦難。身體戰恌。於比丘意雲何。極不於端正姝好。顏色證患已現。比丘對曰。唯然是為色之憂患也。
佛告諸比丘。又見女人終亡之後。一日二日。至五日六日。身色變青。膖脹爛臭。惡露不淨。從九孔出。身中生蟲。蟲還食其肉。於比丘意雲何。前時端正。顏色姝妙。今失好貌。變證現乎。對曰唯然。佛言。是為色之患證。
佛告諸比丘。若複見女人。臭爛在地。烏鳥所食。雕鷲所啄。虎狼野狐所啖。無央數蟲。從其身出。還食其肉。於比丘意雲何。前時端正。顏色姝好。沒不存乎。其患現耶。對曰唯然。佛言。是為欲之患證也。
佛告諸比丘。若複見女人。皮肉離體。但見白骨。前時端正。顏貌姝好。沒不複現。其患證乎。對曰唯然。是為愛欲之患證也。
佛告諸比丘。若複見女人。身骨節解手足膝脛。鼻耳脅背。臂肘頭頸。各在異處。於比丘意雲何。前時端正姝好。沒不現乎。證患現耶。對曰唯然。佛言。是為欲之憂患證也。
佛告諸比丘。見彼女人。捐在塚間無央數歲。骨節糜碎。青白如碧。碎壞如麵。於比丘意雲何。前時端正。顏貌姝好。沒不現乎。患證現耶。對曰唯然。佛言。是為貪欲憂患證也。
佛告諸比丘。誰能離欲。能斷色欲。蠲除情色。拔貪不習。乃不著色。其有沙門梵誌。樂色如是。以為歡然。睹其患證。睹見生惱。審知如有。則等於色心無所猗。勸化於人。使度彼岸。設使有人。以色猗色。欲得度者。未之有也。其沙門梵誌。歡喜於色。更諸情欲。睹色患證。欲得離色。拔其所情。則睹如有。等觀諸色。勸化諸人。令度彼岸。知色所猗。舍於諸色。則可得也。
佛告諸比丘。何等為痛癢所更樂乎。舍諸習耶。於是比丘寂於諸欲。離於諸惡不善之法。有念有想。獨處晏然。行第一禪。設使比丘。獲此第一禪者。則不貪己。不著於彼。則無有爭心不懷恚。是為比丘痛癢樂無嗔怒。吾無所恨。為樂痛癢。是為樂習所觀樂彼滅諸想樂內念寂然其心為一無念無行誌寂逮安。是為第二禪。假使比丘。行第二禪不貪己。不著彼心增減。彼欲歡喜觀無欲行。常以寂定業身則安。如聖所演。常觀意定。行第三禪。假使比丘。行第三禪。是痛癢所樂。彼則除苦蠲除所安。前所更曆。可不可意。無苦無樂。觀其誌定。具足清淨。假使比丘。行第四禪。是為痛癢所樂。
複次比丘緣痛生樂可意之欲。是為癢所樂。何等為痛之憂患。因痛生患。憂惱之憒。是痛憂患。又痛癢。無常之苦。別離之法。其法都痛癢。起無常苦。致別離法。是為痛癢之患。何等為離痛。其於痛癢。斷諸貪欲。是為離欲。其有沙門梵誌。曉了痛癢。諸所更樂。都致憂患。不舍諸愛欲。審知如有。而猗痛癢。勸化眾人。度於彼岸。自得成就。濟諸猗著。未之有也。其有沙門梵誌。睹痛癢所樂。從樂致患。離於愛欲。諦知如有。等觀痛癢。而無所猗。勸化餘人。令度彼岸。自得成就。並化餘人。此事可致。是為舍歡悅。如是諸比丘。聞經歡喜。
