《持戒若真有大福，羅漢缽盂何空空？》
有“一念清淨”仁者提問：持好戒律既可以獲得很大的福報，按理能修成羅漢，持戒肯定不差的，為何還有托空缽的阿羅漢呢？
吉祥觀點：（1）、人之好惡引導福力結局不同：據《雜譬喻經》(一九)：迦葉古佛時，有兄好持戒禪定者，釋迦佛時得阿羅漢果而托空缽，其弟好布施而破戒者，釋迦佛時成大象而戴瓔珞。人心之“好惡”會自成願力，雖不盡同於願力，然人之誌向好惡，會引導和分配福力趨向，以致於結果不同。如《大唐西域記》沙彌以福力恨龍王，龍王即刻頭疼，此好惡引導福力為善為惡不定也。故持戒布施俱得福，兄執道果，持戒之福隨其所好而得道果，弟執世福，布施之福隨其所好而得富貴。非兄持戒無福而托空缽，乃福資於道果，非弟布施有福而不得道果，乃福資於世財瓔珞受用爾。換言之，若兄昔以持戒之福發願，願生生世世飲食充足，則也可得缽中飲食豐富，若弟以布施之福發願，未來生世值佛之世能得阿羅漢果，則弟也能得道果。世人不解此案，以為持戒無福故成空缽，布施有福不得道果，實非如此，實乃福力隨著誌向好惡分配不同，好惡之事，雖非盡同於願力，實際發揮近似於願力作用之影響。若不信此鑒，昔日於先賢處供養布施得福者，發願後世證悟種種道果俱得，如何解釋？又昔日持八關齋戒得福者，以此福發願後世種種為王升天俱得，甚至依《藥師經》現世即得富貴，如何解釋？
（2）、戒體差異不同，若無願力引導，諸戒自然成熟果報不同：如《恒水經》雲：持五戒者，還生人中。持十善戒者，得生天上。能持二百五十淨戒者，現世可得阿羅漢辟支佛菩薩佛泥洹大道果。《佛說護淨經》又雲：此飯一日持齋，得六十萬世餘糧。由此可見，不同戒律成熟的世俗善果和道果，均有差異。因此，不同戒體所得之福，若無願力介入改轉引導，則持戒不同自動趨向結果不同。如上述《恒水經》依據：比丘持二百五十淨戒者，自動趨向得阿羅漢辟支佛菩薩佛泥洹大道果，是故《雜譬喻經（十九）》兄弟二人俱為沙門（非同沙彌），兄持戒而弟不持戒，故而兄成釋迦佛時阿羅漢，而弟無戒不成，如此不過順應《恒水經》依據，其兄持比丘戒之福自然成熟阿羅漢果，而非自然成熟飲食福報而已。然其兄若有願力，願以自己持比丘戒福（或餘戒福），發願以令生生世世飲食豐足，則也不至於托空缽，此托空缽，因戒體不同戒福所向結果不同爾。譬如布施波羅蜜，供施衣服、醫藥、湯水、飲食、鞋襪、車乘、鍾鈴種種不同，尚且所致果報有不同，何況持戒不同，戒果亦不同，有何疑哉？故兄持比丘戒其福向阿羅漢道果，而不向飲食，屬自然法爾！如何證明其兄必持比丘戒？證據：依據《雜譬喻經（十九）》及《恒水經》逆向推理，可證其兄於迦葉佛時必然受持了五戒，因為其後來得了人身，其亦必然持了比丘戒，因為其後來得了阿羅漢果。反之也可以推定，其弟於迦葉佛時出家做沙門，不但沒有持比丘戒（或破），連五戒都沒有持（或破），因為弟弟失去人身為大象，又沒有證悟阿羅漢果，故推定弟弟於迦葉佛時，於別解脫戒之五戒、二百五十戒兩種，均破而未持。綜上而言，依自然法，施水不得衣，種瓜不得豆，持戒戒體不同，果報不同亦然。若持八關齋戒，又未回向道果，依齋戒自然福，則六十萬世餘糧之諾，或不至空缽（然若願力引其福向道果，又當別論）。
（3）、上文第一段，講“好惡誌向”有近似願力作用，此處直接講願力作用：依《增一阿含經》：所以然者，以其持戒之人所願者得。《大智度論》聖龍樹亦雲：若欲天上、人中、富貴、長壽，取之不難，持戒清淨，所願皆得。既然如此，何以阿羅漢持戒清淨，不得飲食而空缽乎？概因“所願”願力影響福力趨向不同。此非持戒無福之患，略微調整願力，導向部分福報於飲食即可。反之，如我昔日也講，西藏有很多“窮上師”，漢土有很多窮法師，表麵看上去好像沒什麽福報，衣食受用節儉，破衣爛衫，粗茶淡飯，此乃偽窮而聚福者，如觀世音不取無盡意瓔珞，示現將福力用於道業因緣爾。反之，若豐厚受用，體現富貴，以福力損耗於財物受用，則道業必虧。我過去常依黃帝《陰符經》，而講福德資糧分配，或用福於道業，或毀福於受用，舊文多有精論。故願力導致福德分配方向不同，窮其缽盂而富其道業，又何疑哉！
（4）、譬如佛示馬麥傷足之報，非真受報。諸聖示現因緣，為表六波羅蜜之持戒、布施應均衡為之，故以兄弟二人持戒破戒、有施無施之因果援引，表現“羅漢托空缽、大象戴瓔珞”之別業差異，非阿羅漢持戒真無其福，應如是解。
（吉祥果2022.11.11）
此案最難說清的，就是兄弟二人的“好惡”，兄好持戒禪定而惡布施，弟好布施而惡持戒。人之好惡，看起來也不像經文有明言，說某君明確發願如何，但實際上“好惡執著”會自動造成一種類似於“願力”的引導作用。世俗說，你喜歡幹什麽，就會花時間精力在什麽方麵，即是此理。你的執著目標，雖然沒有明確發願，但執著的方向在實質上調動了福德力趨向於此，實質上這類似於願力的作用。
（吉祥果2022.11.11）
依此案觀世間人事，即便二人同有福，一人內性清高不執財物，如北大韋神，雖有福而不大富，心執數理故，福力傾向智力成就，故數學突出。一人貪財愛財，其福必傾向推動資財大富。何以故？貪執自成願力導向故，貪執自動禦福力目標故。（此與慳貪障財機理不同，又一說也）。如此種種，明觀非合願力，然實質必是願力作用。佛法中究其實，而不究其名。故觀世間，自愛兩袖清風者，必能清風不遠，自詡愛財者，必有財可愛，皆因各自心執成願，願禦其福，福促其果罷了。如古之帝王，不能說無福，然喜好木工，福力推動其成就便在木工，而不在治理天下。此等皆非帝王發願要做木工，僅依執著即可導向。故我佛教中，不名願力，而有願力之實者，即執著喜惡也。
（吉祥果2022.11.11）
詳錄本文爭議案例標本原文：《雜譬喻經》(一九)
昔迦葉佛時。有兄弟二人。出家俱為沙門。兄好持戒坐禪。一心求道而不好布施。弟好布施修福。而喜破戒。釋迦出世。其兄值佛出家修道。即得阿羅漢。而獨薄福常患衣食不充。與諸伴等遊行乞食。常獨不飽而還。其弟生象中。為象多力能卻怨敵。為國王所愛。以好金銀珍寶瓔珞其身。封數百戶邑供給此象隨其所須。兄比丘者。值世大儉遊行乞食七日不得。末後得少粗食殆得存命。先知此象是前世兄弟。便往詣象前。手捉象耳而語之言。我與汝俱有罪耶。象便思惟比丘語。即得自識宿命。見前世因緣。象便愁憂不複飲食。象子怖懼往白王言。象不複飲食。不知何意。王問象子。先無人犯象不。象子答王言。無他異人。惟見一沙門來至象邊須臾便去耳。王即遣人四出覓此沙門。有人於林中樹間得。便便攝此沙門將詣王前。王問沙門言。至我象邊何所道說。沙門答王言。無所多說。我直語象言。我與汝俱有罪耳。時沙門便向王具說前世因緣事。王意便悟。即放此沙門令還所止。是以修福之家。戒施兼行莫偏執。而功德不備也。
