轉發自吉祥果論壇文章《你崇信不跪拜，是因為你在跪拜“不跪拜”！》

你崇信不跪拜，是因為你在跪拜“不跪拜”！

網論：同事邀請我也信佛，我婉拒了，我說：將其當做一種文化欣賞與研究可以，信仰不行。我尊重偉大的宗教，但我不願跪拜任何一種宗教，這不是自大，因為我以為站在外圍看事物看的清楚，一旦走進去，或許就迷茫了。不識廬山真麵目，隻緣身在此山中。也許就是這個道理。 ?

吉祥果：贈閣下良言如下，（一），入局者迷，旁觀者清，有時候是對的，但世界上還要解剖學幹什麽呢？旁觀就可以知道五髒六腑狀況了？走迷宮的人固然迷於其中，而隻有在空中觀迷宮的旁觀者才能看清路徑，你確保你的智商和見識，能令你旁觀的維度足夠高嗎？如果你的眼界尚且不能高過迷宮的圍牆，你還敢說你是“旁觀者清”嗎？（二），食物，是必須吃了才能不餓死，沒聽說過有“旁觀者飽”的道理，佛家法食，也複如是。（三），你自以為你不跪拜一種東西的時候，其實你隻不過在跪拜另一種東西，隻是你的智慧不足夠察覺而已。

（吉祥果05.29）

極樂花 於 2022-5-29 17:54 論壇留言如下

薄福業垢、不植善根、鈍根慧淺者，則無得親近聖法，何況信受修持。

沒有善根所牽、福德所推。有業障所阻，則雖遇不入
 

業障聖道

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地藏菩薩告普賢菩薩言：『仁者，此者皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是。
業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。
是故眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。
父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。
------《地藏菩薩本願經》地獄名號品第五  節選

 

或有暗鈍，久化方歸，或有業重，不生敬仰，

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爾時世尊舒金色臂，摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：吾於五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，舍邪歸正，十有一二，尚惡習在，吾亦分身千百億，廣設方便，或有利根，聞即信受，或有善果，勤勸成就，或有暗鈍，久化方歸，或有業重，不生敬仰，如是等輩眾生，各各差別，分身度脫。------《地藏菩薩本願經》

 

眾生因惡業遮覆，而不得聞佛說法

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《大智度論》：
問曰：
若佛音聲常能遍滿，今眾生何以不得常聞？
答曰：
眾生無量劫以來，所作惡業覆，是故不聞。譬如雷電霹靂，聾者不聞，雷聲無減；佛亦如是，常為眾生說法，如龍震大雷聲，眾生罪故，自不得聞。
如今世人精進持戒者，於念佛三昧心得定時；罪垢不障，即得見佛，聞佛說法，音聲清了。
菩薩於三種音聲中，欲得二種，是二種音聲，甚難希有故；如業果音聲，自然可得故。
以是故說：“菩薩摩訶薩欲以一音使十方恒河沙等世界聞聲者，當學般若波羅蜜。””

有宿業障令於大乘經典無讀誦性

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複次觀世音菩薩：若未來世，善男子善女人，於大乘經典，深生珍重，發不思議心，欲讀欲誦。縱遇明師教視令熟，旋得旋忘，動經年月，不能讀誦。
是善男子等，有宿業障，未得消除，故於大乘經典，無讀誦性。——《地藏菩薩本願經》

 

雖遇聖化。如風過耳。罪業力故。反生怨嫉。窈窈冥冥。何時當免。

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爾時皇後。見扇提羅不受佛化。哀感傷心。語五人曰。自今以後。永解因緣。隨意東西。無憂快樂。扇提羅等。長跪涕淚。白皇後言。我等五人。奉事大家。有何等愆。非意今日被驅棄損。若有不稱。惟願弘恕使役如前。於是皇後辭讓再三。扇提羅等。不欲離去。皇後白佛。弟子至意。放扇提羅。不肯欲離。當如之何。佛告之曰。扇提羅等。償債未畢。因緣係縛。不令得去。非可如何。且順其意。複其事業。償因緣畢自當得脫。佛告王曰。夫人修福。謙虛敬重。直心清淨。行於道業。功德無量。火不能燒。水不能漂。偷劫盜賊。不能得便。國王強力。不能動轉。如今皇後。受天福也。人行惡心。貪現前利。如扇提羅。曆世受殃。於今不息。雖遇聖化。如風過耳。罪業力故。反生怨嫉。窈窈冥冥。何時當免。《佛說未曾有因緣經》

 

由宿殃未盡，未當度脫，故心狐疑，不信向耳。

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若有眾生得聞佛聲，慈心清淨，踴躍歡喜，衣毛為起，或淚出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。若聞佛號，心中狐疑，於佛經語都無所信，皆從惡道中來。宿殃未盡，未當度脫，故心狐疑，不信向耳。
------《無量壽經》

 

由是菩薩業障深重。不能得生殊勝功德。便於是經疑惑不信。

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《發起菩薩殊勝誌樂經》：
　　佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。少有菩薩。能生憂悔舍離煩惱。多有菩薩。其心剛強不相尊敬。懷增上慢互相是非。聞說如是甚深義趣殊勝功德。雖複受持讀誦演說。由是菩薩業障深重。不能得生殊勝功德。便於是經疑惑不信。不複受持為人演說。
　　時魔波旬見是事已。為誑惑故作比丘像。來到其所。說如是言。此諸經典皆是世俗。善文詞者之所製造。非是如來之所宣說。何以故。此經所說功德利益汝皆不得。由魔波旬如是誑惑。於此空性義利相應甚深契經。心生疑惑起諸諍論。不複受持讀誦演說。
　　彌勒。彼諸愚人不能了知。由自業故。不能獲彼殊勝功德。自業消已。決定當得如是功德。

 

如是眾生罪根深重，經無量劫不得見聞三寶名字，

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　　佛言：“善男子，諸佛如來常演正法利樂有情！是諸眾生常造惡業，都不覺知，無慚愧心，於佛法僧不樂親近。如是眾生罪根深重，經無量劫不得見聞三寶名字，如彼盲者不睹日光。若有眾生恭敬如來，愛樂大乘，尊重三寶，當知是人業障銷除，福智增長，成就善根，速得見佛，永離生死，當證菩提。

 

 

久修善根，證無礙智。聞佛所言，即當信受。

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文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根，證無礙智。聞佛所言，即當信受。小果聲聞，天龍八部，及未來世諸眾生等。雖聞如來誠實之語，必懷疑惑。設使頂受，未免興謗。唯願世尊，廣說地藏菩薩摩訶薩，因地作何行，立何願，而能成就不思議事。
------《地藏菩薩本願經》

 

 

是婆羅門。前世曾供養佛種善根。近正見利根。本因緣強。堪任今世得道。諸善根力牽故。便信樂聞法，遠塵離垢得法眼淨。

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又佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷得阿羅漢道。心中作是念。我先在六群比丘中。於舍衛國汙辱諸家。我今當還令此諸家清淨。作是念已。入舍衛國俱度九百九十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而夫不得。則不說數。但數夫婦俱得道者。爾時舍衛城有一婆羅門家。應以聲聞得度。迦留陀夷作是念。我複能度是家者。於舍衛城中滿千家俱度。作是念已。過夜晨朝著衣持缽入舍衛城乞食。遊行到是婆羅門舍。爾時婆羅門有小因緣不在。是婆羅門婦閉門作煎餅。迦留陀夷即入禪定。於門外沒在庭前現。從禪定起彈指。婦即回顧即見。便看門猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪餅故來。我終不與。若使眼脫我亦不與。即以神力兩眼脫出。見已複念。出眼如碗我亦不與。即以神力變眼如碗。見已複念。倒立我前亦不能與。即以神力於前倒立。複念若死我亦不與。複以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。爾時婆羅門婦見已。喚問牽挽不動。婦即驚怖作是念。是沙門大惡乃爾。此常出入波斯匿王所。末利夫人師。若聞某婆羅門家死者。我等得大衰惱。若活者我與一餅。迦留陀夷即出滅受想定。身動便起。婦即看餅。先所煎者皆好。意惜不與。當更煎之。即煎轉勝。複不以與。即刮盆邊取殘麵煎。複勝於前。複作是念。此等皆好。當以先者與之。適舉一餅。餘皆相著。迦留陀夷言。姊隨心欲與我幾許便取。即舉四餅持與迦留陀夷。迦留陀夷不受言。我不須是餅。若汝欲施者可以與僧。是婆羅門婦。先世曾供養佛種善根。近正見利根。本因緣強。堪任今世得道。諸善根牽故。便作是念。是比丘實不貪餅。但湣我故來。即作是念。我所有餅盡當與僧。語言善人。我盡持筐餅施僧。答言隨意。即持餅筐詣隻桓中。打揵捶集比丘僧。與僧餅竟。在迦留陀夷前坐聽說法。爾時迦留陀夷。即隨順觀本因緣為說妙法。即於座上遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。是女人聞法知法見法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得自在。心無所畏。從坐起頭麵禮迦留陀夷足言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡形作佛優婆夷。時迦留陀夷。複為說法示教利喜。示教利喜已默然。是女人聞法示教利喜已。頭麵禮長老迦留陀夷足右繞而去。還到自舍。時夫於後來還。婦語夫言。汝去後我閉門作煎餅。時阿闍梨迦留陀夷來。現種種神力。我持是餅與隻桓僧。阿闍梨迦留陀夷為我說法。我得須陀洹道。汝今可往。亦當為汝說法。是婆羅門。前世曾供養佛種善根。近正見利根。本因緣強。堪任今世得道。諸善根力牽故。便往詣長老迦留陀夷所。頭麵禮足在前而坐。迦留陀夷即隨順觀本因緣為說種種妙法。即於座上遠塵離垢得法眼淨。是婆羅門聞法知法見法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得自在。心無所畏。從座起頭麵禮長老迦留陀夷足言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡形作佛優婆塞。迦留陀夷。複為婆羅門說種種法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅門聞法示教利喜已。從座起頭麵禮足右繞而去。還到自舍語婦言。我等無有善知識大利益我等如阿闍梨迦留陀夷者。何以故。我等因阿闍梨迦留陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。大德迦留陀夷所須衣被飲食臥具湯藥種種生活具。我等當與。婦言。便往自恣請。婆羅門即時往詣隻桓。到迦留陀夷所。頭麵禮足在前而坐。坐已語迦留陀夷。大德知不。我等無有善知識大利益我等如大德者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。大德。若有所須衣服飲食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當隨意取。答言爾。是迦留陀夷。有所須衣食臥具湯藥。往彼取之。是婆羅門有一兒。學婆羅門法。婦婆羅門女。父母語兒言。汝知不。我等更無好知識大利益我等如大德迦留陀夷者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身見斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。如汝好供養我等。若我等死後。當如是供養大德迦留陀夷。兒答言爾。世法無常如偈所說。
常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離
生者有死《十誦律》

 

若有久植善根者，必當信受

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虛空藏言：“善男子，自我發阿耨多羅三藐三菩提心已來，常有此藏在於空中.”
生疑菩薩又問：“大士，發阿耨多羅三藐三菩提心已來幾時?”
虛空藏答言：“世尊當知，汝可問之。“
生疑菩薩即白佛言：“世尊，虛空藏菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心已來，為經幾時？唯願說之，除我等疑.”
佛告生疑菩薩言：“善男子，此事久遠甚深難知。若當說之，令諸天人皆生疑惑，不信佛語，以不信故得無量罪.”
生疑菩薩複白佛言：“世尊，唯願說之。若有久植善根者，必當信受!”
佛告生疑菩薩：“善男子，汝已殷勤欲聞，豈得不說？諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說，為堅固善根久植德本者生喜悅故。善男子，喻如一恒河沙數等諸恒河沙，以此諸恒河沙一沙為一佛土，末爾所佛土盡為微塵聚著一處，有一長壽之人於此塵聚中，百劫乃取一塵盡此塵數；欲知虛空藏菩薩發心已來劫數，複過於此，非算數所知。善男子，當以此比知虛空藏發心久近。-----《大方等大集經》卷第十四
虛空藏菩薩所問品第六之三

 

若人過去曾值諸佛，供養奉事聞如來藏，於彈指頃蹔得聽受，緣是善業諸根純熟

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“若人過去曾值諸佛，供養奉事聞如來藏，於彈指頃蹔得聽受，緣是善業諸根純熟，所生殊勝富貴自在，是諸眾生今猶純熟，所生殊勝富貴自在。由彼往昔曾值諸佛蹔得聽聞如來藏故，於未來世聞如來藏，當複信樂如說修行，諸根純熟富貴自在，色力具足智慧明達，梵音清淨莫不愛樂，或作轉輪聖王，或為王子，或為大臣，賢德具足離諸慢恣，降伏睡眠精勤修學無諸放逸，及餘功德悉皆成就；或為釋梵護世四王，斯由曾聞如來之藏功德所致，身常安隱無病無惱，壽命延長人所愛敬，具足聽聞如來常住大般涅槃甘露之法，堅固安隱久住世間，隨順世間而共娛樂。知諸如來不從欲生，廣為世間開示演說，以此智慧功德利益，在所生處子孫眾多父母長壽，常受人天一切快樂，族姓殊勝悉皆具足，斯由聞知一切眾生悉有如來常住藏故。未來現在天上人中，一切快樂常得具足，由聞如來常住藏故。。--------《央掘魔羅經》

 

親近供養無量諸佛深種善根。然後乃得聞是經名。

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《大般涅槃經》卷第三十二：師子吼菩薩品第十一之六  善男子。若有已於過去無量無邊世中。親近供養無量諸佛深種善根。然後乃得聞是經名。善男子。佛性不可思議。佛法僧寶亦不可思議。一切眾生悉有佛性而不能知是亦不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議。一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。

佛此所說甚深方廣希有法門，非諸眾生有少善根而能聽受。

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爾時，世尊普觀眾會而作是言：“諸仁者，我此所說甚深方廣希有法門，非諸眾生有少善根而能聽受。能聽受者即為承事供養於我，亦為荷擔無上菩提。是人當得辯才無礙，決定生於清淨佛土。是人臨終定得親見阿彌陀佛、菩薩大眾而現在前。我今在此耆闍崛山諸菩薩眾所共圍繞，彼臨終時亦如是見。當知是人即為已得無盡法藏，當知是人得宿命智，當知是人不墮惡道。善男子，我今說此一切世間難信之法。設有眾生作五逆罪，聞是經已，書持讀誦為人解說，所有業障鹹得消除，終不受於惡趣之苦。斯人即為諸佛菩薩之所護念，在在所生諸根具足，蒙佛灌頂五眼清淨。善男子，取要言之，我見是人已成佛道。”---        《大乘離文字普光明藏經》

百千佛所種善根　　方得聞斯懺悔法

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非於一佛十佛所　　修諸善根今得聞
　　百千佛所種善根　　方得聞斯懺悔法
-----《金光明最勝王經夢見金鼓懺悔品第四》

若有能信此修多羅。彼諸眾生。非是始種微少善根。
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世尊。若有能信此修多羅。彼諸眾生。非是始種微少善根。世尊。若聞此經一經於耳。何況具足讀誦受持。彼諸眾生所得功德。百千億劫說不可盡。

------《佛說如來師子吼經》

 

是大涅槃微妙經典亦複如是，鈍根薄福不樂聽聞。

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“善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐，隨有之處，其土人民皆言是味味中第一。或複有人純食粟米及以稗子，是人亦言：‘我所食者，最為第一。’是薄福人受業報故。若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙經典亦複如是，鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等；二乘之人亦複如是，憎惡無上《大涅槃經》。或有眾生，其心甘樂聽受是經，聞已歡喜，不生誹謗，如彼福人食於稻糧。《大般涅槃經》

 

若有情類不近善友、未種善根，薄福德故下劣信解，彼於如是廣大、甚深、無染正法不能信受。

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“又，舍利子，若諸有情成廣大法，所有信解亦皆廣大，發趣大乘，善辦事業，善著甲胄，善能思擇甚深義理，善行大道無險正直，遠離稠林其相平等，無諸荊棘、瓦礫、坑坎，清淨無穢、不邪不曲，利益世間、安樂世間、哀湣世間，與諸天、人作廣大義利益安樂，與諸有情作大明照堅固梯隥，具大慈悲哀湣一切，於諸有情欲作利益、欲與安樂、欲令安隱，普施有情諸安樂具，如是有情即是菩薩。是摩訶薩善能受用大法財寶，是摩訶薩善能尋求大法財寶，最勝財寶屬彼非餘。所以者何？若有情類不近善友、未種善根，薄福德故下劣信解，彼於如是廣大、甚深、無染正法不能信受。我依如是諸有情類有差別故，密意說言：諸有情界種種差別，隨類勝劣各相愛樂。下劣信解諸有情類，還樂下劣信解有情；廣大信解諸有情類，還樂廣大信解有情。”《大般若波羅蜜多經》卷第五百九十八

 

惡世薄福眾生。何能見聞如是大福德壇儀之法。

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若是國王及大福德人。建造此壇上求無上菩提決定得成。若有隨喜之者亦得菩提。何況別餘吉祥之事無不成就。若釋迦如來滅度之後。惡世薄福眾生。何能見聞如是大福德壇儀之法。《大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經》

 

欲求佛道、敬佛慈心於經、出意持珍寶上佛者。作佛形象得福如是。

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　　佛至拘鹽惟國。有諸樹園主名拘翼。時國王名優填年十四。聞佛當來。王即敕傍臣左右皆悉嚴駕王即行迎佛。遙見佛心中踴躍歡喜。王即下車步。罷傍臣左右持蓋者。王趨迎佛前以頭麵著佛足繞佛三匝。長跪叉手白佛言。天上天下人民無有能及佛者。今佛麵目身體行出。光明巍巍好乃如是。我視佛無有厭極時。今佛是天上天下人之師也。佛慈心所愛者多。佛默然不應。王複白佛言。人作善者其得福佑當何趣向。佛去後我恐不複見佛。我欲作佛形像恭敬承事之。後當得何等福。願佛哀為我說之我欲聞知。佛言。年少王。汝所問大善。聽我言。聽已當置心中。王言諾。受教。佛告王。若作佛形像。其得福佑我悉為汝說之。王言。受恩。佛言：

天下人作佛形像者。其後世所生處。眼目淨潔麵目端政。身體手足常好。生天上亦淨潔與諸天絕異。眼目麵貌好。作佛形像得福如是

　　作佛形像。所生處無有惡身體皆完好。死後得生第七梵天上。複勝餘天端政絕好無比。為諸天所敬。作佛形像得福如是

　　作佛形像。後世當生豪貴家。其實與世間人絕異。所生處不在貧窮家作子。作佛形像其得福如是

　　作佛形像者。後世身體常紫磨金色端政無比

　　作佛形像。後世所生處當生富家。錢財珍寶不可勝數。常為父母兄弟宗親所重愛。作佛形像其得福如是

　　作佛形像。後世生閻浮利地常生帝王王侯家。為賢善家作子。作佛形像其得福如是

　　作佛形像。後世作帝王中複最尊勝於諸國王。諸國王所歸仰。作佛形像其得福如是

　　作佛形像。後世作遮迦越王。上天上後來下自恣。在所作為無所不至。作佛形像其福得如是

　　作佛形像。後世生第七梵天上。壽一劫智慧無有能及者。作佛形像。死後不複在惡道中生。生者常自守節心念常欲求佛道。作佛形像其得福如是。作佛形像。後世生常敬佛慈心於經。常持雜繒彩好華好香然燈火諸天下珍寶奇物持上佛舍利。其後無數劫會當得泥洹道。人有出意持珍寶上佛者皆非凡人。前世故作佛道。作佛形像其得福如是

　　作佛形像後世得福。無有窮極盡時。不可複稱數。四天下江海水尚可鬥量枯盡。作佛形像。其得福過於四天下江海水十倍。後世所生為人所敬護。作佛形像。譬若天雨水人有好舍無所畏

　　作佛形像。後世死不複更泥犁畜生薜荔惡道中生。其有人見佛形像以慈心叉手。自歸於佛塔舍利者。死後百劫不複入泥犁畜生薜荔中。死即生天上。天上壽盡複來下生世間為富家作子。珍寶奇物不可勝數。然後會當得佛泥洹道

　　佛告王。作善者作佛形像其得福佑如是不唐。其王歡喜前為佛作禮。以頭麵著佛足。王群臣皆為佛作禮而去。壽終皆生阿彌陀佛國

　　《佛說作佛形像經》

 

福具智慧。福能歌詠正法功德。福具聰利。福遊正道。

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爾時福力太子。熙怡瞻視具智慧者。而謂之言。如是如是。汝言真實。所有色相工巧精進。若無智慧。不能多獲義利。故知智慧普能攝持諸如實果。仁者然。此智慧若無福力。諸有所作。亦不得成。是故實知。若人修福。多獲義利。何以故。福是純一果。福為光澤果。福為可意果。福是適悅果。如是福果。我不能盡說其功德。今為汝等。使開覺故。於福門中。說一少分。汝等善聽。由有福故。能獲色相。福具精進。福得吉祥。亦獲大富福具智慧。福能歌詠正法功德。福具聰利。福遊正道。福生上族。福得宿念。福具名稱。福圓戒行。福能布施。福力常得諸根不壞。福常快樂有福常受智者所供。福完諸力。福常會遇善友知識。福力能作一切事業。謂若耕植田裏。或複商賈求利少施其功大獲積集。富盛自在。有福即能於思念間。虛空自然雨其衣服飲食珍寶。一切具足。隨受快樂。福獲可意妙好舍宅福於現世。及於他生。常得姝麗妻女眷屬及財穀等。福者所行之地。自然無其荊棘沙礫。住立平穩。福者亦獲廣大身相。若有患人。福者手所觸時。病隨輕差。又複福者隨觸於人。即能出彼飲食衣服珍寶財穀。給用無盡。福者常得天龍夜叉羅刹鬼等隨處衛護。其猶雨時護苗稼神。守護亦然。福者常得多人尊重愛樂。福有善譽。福為人讚。福常能具諸善法分。福者語言人所信順。福者常得光澤可愛。福者常出微妙梵音。福者身胑自然柔軟。福者常發妙善語言。福者常值良友智人不壞眷屬。福者無病。福者為人所愛。福獲財利。福者勇猛。又大福者。得為人王。無不具足。離諸疾病。福者常得富盛不壞。福者獲得轉輪伏藏。七寶具足。福者能於虛空中行。福者威光與日月等。福者得成月天。福者得成日天。福者得成梵王。福者得成帝釋。福者能於天宮樓閣中行。如彼天子。福者有大力勢。如阿修羅王。福者常生善趣。福者舍離惡趣。福者常獲最極難得悅意妙華。福者所作成就。福者能為世間作諸照明。福者常得天人阿修羅等正信供養。
------《佛說福力太子因緣經》