佛說法鏡經 卷下

佛說法鏡經卷下

後漢安息國優婆塞安玄共沙門嚴佛調譯

 

“理家，開士居家者，都物無可戀，無可慕，無可適，無可愛，無可可，為若此也。又複理家，居家者，設使人來有所索，假使為不欲與彼物，猶當以自諫數其意：‘假令我不以是物施者，我會當與此物離也。若欲不欲至於死時，是物亦當捐棄我，我亦當捐棄是。其施寶而終，我而施是物，死時意除止。’設使思惟若此，而不能施彼物者，是以四辭謝，辭謝來索物者。何謂四？‘我以無力，眾德未成就；我在大道為初始，布施意而不自由；我有受見，在於我餘之行；且相假原賢者勿相逼迫，我所施行能奉行之，如其所受，爾乃能滿卿所願。’及天下人辭謝彼來索物者，為若此也。
“又複理家，居家修道者，假使為離師者之教誨。時世無佛，無見經者，不與聖眾相遭遇，是以當稽首十方諸佛，亦彼前世求道所行，誌願之弘，願者其一切成就佛法之德，以思念之以代其喜。於是晝三亦夜三，以論三品經事，一切前世所施行惡，以自首誨，改往修來，為求哀於一切佛，以法故湣傷之，亦以無央數無極之法湣傷之。
“又複理家，居家修道者，當以曉息心之儀式。是以若見除饉殊越息心之儀式，當為敬其法衣。彼為眾祐如來應儀正真佛戒定慧所行之法服也，以無惡為離一切惡。彼是眾聖仙者之表式也，是以又當為敬彼也。亦當加湣傷於彼除饉：‘斯非賢為此不軌行，至於被服，斯名靜者、調者、神通者，如來者表識而為不調淨之行。又如來複曰，未學者不當忽易，非此彼遇勞過也，以從斯勞為有失。若此彼亦見佛憲教之要，如所謂事次應有之。若此捐棄是勞，觀其本末為護第一德，必為在正以知乎，將斷勞之智如眾祐！所謂大士不可以相忽蔑，是非時如來有，是知非我有。’是以不嗔不怒不恚為加彼。若以入廟者，以住廟門外，以五體而稽首，乃卻入廟。彼是空廟之居，彼是慈哀喜護廟之居，彼是正住在正次者之居，為彼得斯，使我得廟居為若此。以遠去官位家者，為彼得斯，我以齋戒罪，乃禁製製以若此。為與去家之意，未曾有開士在家為得道者，皆去家入山澤，以往山澤為得道，以譏家居者。夫去家智者所稱譽，如江河沙。我一日之祠禮，一切彼布施，以去家之意為殊勝。所以者何？以施下劣故，何況布施不信無反複！盜賊弊惡、王者及大臣，非彼布施以為實以得，足以我有戒聞之行。是以入廟者，當以觀視一切除饉之眾所施行。何等除饉為多聞？何為明經者？何為奉律者？何為奉使者？何為開士奉藏者？何為山澤者？何為行受供者？何為思惟者？何為道行者？何為開士道者？何為佐助者？何為主事者？以觀視彼一切餘饉之眾所施行，如其所施行行，以隨效為之為行，不當轉相嫉。若於虛聚言有及廟，若於廟言及虛聚，是以當慎守言行，不當以廟中言說於虛聚，亦不當以虛聚言說於廟也。是以承事多聞者，以為修治聞；奉事明經者，為解經之決事；承事奉律者，為解度殃罪之事；承事開士奉奧藏者，為明六度無極方便之事。若有除饉者，為乏應器，或乏法衣者，當以給施之，莫使生嫉於人也。所以者何？夫人以嫉妒為結，是以當力護凡人不應儀者。所以者何？凡人者為有失，應儀者為無失。若有除饉者，未下正道，或積聚法衣，或積聚應器，是以彼除饉，用無上正真道開導之。所以者何？其事有應，是以積聚物為致道；積若息心有不和者，當和解之。若正法欲衰微者，自危殆其身命，以營護正法。若見除饉疾苦者，以血肉使其病者得除愈。理家，若居家開士，若不布施，不以禁止人，若以施終不悔恨，若有眾德本，以是意為端首。理家，若此諸事諸類諸應，開士居家修道者，為若此也.”
又眾祐當說此居家開士所施行教誨法憲時，有千人皆發意求無上正真道，複有天與人二千人遠塵離垢，諸法法眼生。
於是甚理家，白眾祐言：“要者，眾祐，如來以敷演居家開士者家善惡之地，亦布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，於是大道當所施行。要者，眾祐，去家修道開士者之所施行，願複幾微現之為善？要者，眾祐，開士去家者，為之奈何？其所施行亦雲何?”
眾祐告甚理家曰：“善哉！理家，今汝乃以問如來開士去家修道者之所施行。善哉！理家，當為汝說開士去家之事，其所施行，汝勉進善思念之.”甚理家受教，從眾祐而聽。
眾祐曰：“理家，開士去家修道者，若頭燒燃，譬若鎧為精進以求智，去家者其初始為若此。次修治為聖典。又何謂去家者之聖典？所謂趣得一衣為足，亦以善之；一食一床，病瘦一醫藥為足，亦以善之，是為聖典。何以故謂之為聖典？以為修治彼一切道品法，是故謂之為聖典。又開士去家修道者，為有十知足之德，身以服法衣。何等為十？以為羞慚故，身服法衣；以避風暑故，身服法衣；以辟蚊虻蟆子故，身服法衣；欲以見息心形狀故，身服法衣；亦是法衣之神為十方之神故，身以服法衣；以患離淫樂，是以不樂淫之樂；以樂安得淨，是以除斷眾勞之樂；不以肥腴，為是道行；行在聖道重任，我亦以自修；如以一時有法衣，如被服法衣故。以是十德，自觀至於壽終，閑居靜處，以不行丐。何等為十？我自以我業而為命，不以非異業。若有人來施我者，以先修治三寶，後乃而受其施。我若欲從人乞丐，若不欲施人者，以非哀加彼己也。我當自食所修行之食，以為不違如來之言誨，以得成知足重任之本，以降憍慢，以得成無見頂之德本。我亦見布施，亦如以自教，若往行乞丐，我亦不得有所適莫於男女，以我等意於天下人，以得成一切敏智之重任。是理家十德。去家開士者，以自觀至於壽終，閑居靜處，以不行丐。若有人來請者所住處，其人誌意信喜道者，我不宜當彼往。設使往食若能以自益，亦能益人者，可往受施，我教開士可彼索。是為十德，以自觀可以處於樹下坐宿止。何等為十？以其自由為往彼，以不名有彼床臥，以不閉門，於山澤以去離愛為彼居，以少欲少事為成德，捐棄軀命以不自惜，樂獨靜以遠離戀聚會，以行修身不食，以定意為安靜一意，閑處思惟為無益，是理家十德。以自觀開士去家者，為可處於樹下居止。
“又複理家，或彼開士去家，修道遊於山澤者，若欲修治經，若用誦利經，故為入廟。若居廟者，意向以山澤為居，是猶為彼山澤居也。求法之行者，為一切物不我想，一切諸法為他人有想。又開士去家修道者，若遊在山澤，當自省察：‘我今何以遊此山澤中？不但以山澤居，謂之息心也。所以者何？此間多有不化不守不度不應不修行者，皆遊山澤，所謂禽獸眾鳥、獼猴[狂-王+加]玃、惡人賊盜，皆遊於山澤，亦不謂彼為息心也。至於我所求山澤居者，當以成我彼所求為是息心求，亦又何故開士息心？所謂誌以為不亂，為以得是，持周滿達事故，以聞為無足，以得辯辭，以慈心不虧大哀，以不離專由於五通，興隆六度無極卻，一切敏之，意不擇舍，為行權謀之慧，以法施合聚人民，成就人民四合聚之事，為不擇舍亦可思念之，以聞精進不虧損，為擇法本末正度之道因緣。智亦不入正道之事，為護正法之事，以信罪福為正見，思慮所務以虧斷為正思，隨所喜為說法為正言，隨行盡之備足為正業，瘕疵之續以除斷為正命，以道臻到為正方便，以不忘忽為正誌，一切敏智之臻到為正定。若以空為不想之行喜，若以得不顧為斷俗，所有依其義不以文，依其法不以人，依其智不以識，本文演義歸，不以末敘義，斯理家謂為開士去家者息心求也。又去家修道者，不當以多從事，若此思惟其本末故，當為一切眾生不與之從事，明哲不但與一人不從事也。又有四，是去家開士者之從事也，如來之所教。何謂四？一曰與講經者從事，二曰與就人者從事，三曰與供養如來者從事，四曰與發一切敏意不亂者從事，離彼不當以多從事。又開士遊於山澤者，當自揆察：‘我為何故來至於此？’彼是思惟：‘我以恐畏來至此？何謂恐畏此群聚？恐畏與人從事淫怒癡憍慢自恣，恐畏惡友，恐畏嫉慳，恐畏色聲香味細滑，恐畏功稱恭敬利，恐畏不見言見、不聞言聞、不知言知、不解言解，恐畏息心垢，恐畏更相嫉妒，恐畏生死五道往來所墮，恐畏欲界、色界、無色界，恐畏陰邪、死邪、勞邪、天子邪，恐畏惡道地獄、畜生、鬼神，恐畏倉卒一切是眾惡之念。我來到此，不可以此居在於家，若在群聚之中，行不應道之行，不得免彼眾恐之事。亦彼昔開士得免度眾畏者，彼一切已居山澤之力勢，得臻到無畏，是謂自然。是故我以恐畏，欲越度眾畏，為居山澤矣。又一切是畏皆由身之生，以慕戀身以修身，以是身以愛身，以盛身以思身，以見身以處身，以想身以護身之所生也。假使由於山澤居，為以有由身之意，慕戀身修身，是身愛身，思身見身，處身想身，有身護身之意者，我空為居山澤耳！又居山澤者為無身想，居山澤者無異想，居山澤者不見論義，不修自見身，無在顛倒，無有無為想，何況有勞想？居山澤者，名曰一切諸法寂然哉！諸法無所著哉！諸樂亦無所著哉！諸想以不愛哉！色聲香味細滑不與錯忤哉！諸定不以怙哉！意以自整不亂哉！以下諸重擔之畏哉！以度夫汪洋之澤哉！夫聖之典以造哉！奸惡之屬悉知足哉！為重任少欲哉！以智慧知足哉！為知足哉！為知足哉！為重任少欲哉！為應哉！本末行以解哉！為一切獄斷所修事訖哉！以為永解除。’
“理家，譬如山澤中有樹木草穢之屬，都無可畏，都無可恐。如是，理家，開士遊於山澤者，執誌當如草木牆石之喻，身以受行之。彼誰畏者？彼以恐怖思惟身本末：‘我都無身，非人非命，非丈夫非類非女，非先無先，無造者，無教造者，無與者，無興起者，諸是之畏？但以不成之想，有是畏耳！今我宜不造不成之想，有是畏耳！今我不宜造不成之想，當如樹木草穢之屬。亦為若此，無響以解一切。彼法以具行之，以響斷山澤居，去離淫塵，無諸響山澤居，非我非有物者。’又遊於山澤者，以複思惟：‘是通達道品之法者，以居山澤。居山澤者為合聚十二精，居山澤者解諸諦，居山澤者知諸陰，以法情製諸情以貪，諸進入不忘忽道之意，諸佛所讚，眾聖所稱譽，欲度世者所事也。居山澤者，以解一切敏智之方術也。又遊於山澤者，以為不久周滿六度無極之行。得彼者雲何遊於山澤者？若不自惜其軀命者，是為布施度無極。若以依精之德，為成三慎者，是為戒度無極。若意不亂，亦可是一切敏不異道者，是為忍辱度無極行。至於未得忍終而不起者，是為精進度無極。若以得一心不以從致敏哉，但以隆德本，是為一心度無極。若見如山澤道亦為若此，以分別眾事者，是為以智慧度無極，開示以道得。
“又複理家，修治四法，我以教開士居山澤。何謂四？或有開士，多聞明於法決者，若以其聞行在本末法，可居於山澤；又開士以得五通，欲以成就天龍鬼神者，可居於山澤；或有開士勞盛者，彼以不從事勞即為薄，可居於山澤；亦欲抑製勞，以自勸勵，是以皆由聞。夫遊彼者，以得周滿一切清淨法，乃後以下墟聚，郡縣國邑下為眾人，講授法，修治法，若此也。理家，我教開士居山澤也。又去家修道者，遊於山澤，以修治經，誦習經故，入眾者以執恭敬亦謙遜。夫師友講授者，長中少年者，為以尊之，不以懈怠自所修，以不廢人所修，亦不以求承事恭敬。若此當以觀察，如來應儀正真佛者，為諸梵釋天人眾生所供養，為天上天下尊者福田，彼尚不求人承事也，自作事不欲煩人，何況餘者！未以學甫欲學，反欲人承事耶？又我當為天下人養者，我當以供養人，都不我從人求供養。所以者何？以供養重者。
“理家，除饉者不得法之助供養故，為助我不以法故。夫欲以為法助人者，以為若此。以是供養故，為助我不以法故。彼以自懷已正信，以為有供養，彼即與世物雜，為不是大祐人者。是以若欲往詣佛師友者，所以身意行有決，乃可往慕。我教者師友，以異之行無過，以不訶問諷起誦習，為教誨之積聚。是以欲諷起經，為不用軀命，慕樂法隨順師意，以求法利，不為求一切恭敬稱譽之利。若以從師受幾微四句之頌，以諷誦之。若以在布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，而以彼供養師者，如其所修四句頌之字數，為劫之數，以供養彼師者，尚未為卒師之敬！亦以質直不虛飾不佞諂，一切行之供養，豈複謂法之敬？又理家，若斯意念生，以有德之意，有佛亦法之意，有自患離淫之意，有寂靜之意，若以修治四句之頌，遵而行之，如其劫數，彼以供養其師者，尚未為卒法之敬！理家，當以知此之事，若此也。法之福德如無數，獲智亦無量。是故開士，欲以擇上法，猶以無數為敬正法。若彼思惟，若此以聞淨戒事。何謂是淨戒事？去家開士者，有四淨戒事：一曰造聖之典，二曰慕樂精進德，三曰不與家居去家者從事，四曰不諛諂山澤居，是為去家開士者四淨戒事也。複有四淨戒事。何謂四？以守慎身身無掛礙，以守慎言言無掛礙，以守慎心心無掛礙，去離邪疑造一切敏意，是為去家開士者四淨戒事。複有四淨戒事。何等為四？一曰以自識知，二曰以不自貢高，三曰以不形相人，四曰以不謗毀人，是為去家開士者四淨戒事也。複有四淨戒事。何謂四？一曰已可諸陰為幻法，二曰以可諸情為法情，三曰以可諸入為虛聚，四曰不隨方俗之儀式，是為理家去家開士者四淨戒事。複有四淨戒事。何等四？一曰以不自計我，二曰遠離是我有，三曰斷絕常在除，四曰以下因緣法，是為去家開士者四淨戒事。複有四淨戒事。何謂四？一曰以解空，二曰以無想不怖，三曰以大悲眾人，四曰以為可非身，是為去家開士者四淨戒事。彼以為常聞淨定以故，以若此觀之。何謂此淨定？以通一切法，不為餘事意行，為有決意，為一端意，為不錯忤意，為以不住意，為不馳意，為自身住止意，不與情欲從事意，為以觀幻之法。我若幻法，情亦然。以無複行，便無可存，已履彼正，是謂正定。若法在如法，若此亦謂定，為觀若此。彼常聞淨慧。何謂斯慧者？諸法之擇智，謂彼為慧也。不受之相無相行，不造之相無存矣！無為之相不馳騁矣！是以理家，以觀法若此者，是謂去家開士之所施行也.”
又以說是經時，有五百人造記無上正真之道意。又甚理家及其等，同出聲言未曾有：“要者，眾祐，至於如來之善言乃如是，亦家之惡德重任之行，亦去家諸德善斯。尊者眾祐，已為明彼居家人多惡德，至於去家無數之德善已。寧可得從眾祐，受去家之誡，就除饉之行.”
眾祐報言：“去家者理家難堪，能究暢淳德善，奉持教誨.”
理家複白佛言：“眾祐，去家者雖難堪任，如來猶當可己等去家為道也.”
眾祐便使慈氏開士，及一切行淨開士聽，舉彼理家等。慈氏開士舉二百理家，一切行淨開士舉三百理家，去家修道。
爾時，賢者阿難，謂甚理家言：“卿何見居國居家，有能樂於法去家之聖道者?”
甚理家報阿難曰：“我不以為貪慕身樂，欲致眾生樂故，我以居家耳！又如來者自明我，彼以所受堅固而居家.”
彼時，眾祐告阿難言：“阿難，汝已見甚理家.”
“如是，眾祐，見甚理家.”
“阿難，於是賢劫中，以所成就人多於去家開士者，以百劫中不若此。所以者何？阿難，又去家修道開士者，千人之中不能有德乃爾，此理家者而有是德.”
爾時，阿難白佛言：“要者，眾祐，當何名斯經法？亦當以何奉持之?”
眾祐言：“是故，汝阿難，斯經法名《為居家去家之變》奉持之，亦名為《內性德之變》奉持之，亦名《為甚所問》奉持之。及以聞此經法者，阿難，為周滿法精進殊強，於一切威儀下精進行道者，不若此也。是故，阿難，若欲以興精進者，若欲勸勵者，欲立一功德者，欲造立人眾德者，由當以斯經法，以聞之、以受之、以行之。我以屬累汝阿難，此經法數用布見眾人。所以者何？眾德法之正行也。阿難，斯經法者正應也.”
眾祐以說是，阿難歡喜，及甚理家、天與人，亦質諒王，眾祐說已，皆思惟也。