佛說幻士仁賢經

佛說幻士仁賢經

西晉三藏法師竺法護譯

 

聞如是：一時，佛在王舍城靈鳥山，與大比丘眾千二百五十，菩薩五千俱。皆神通菩薩，一切大聖悉得總持辯才無礙，其名曰：師子菩薩、師子意菩薩、誠樂菩薩、道禦菩薩、大禦菩薩、光首菩薩、光淨菩薩、寂意菩薩、人明菩薩、開化人菩薩、常應菩薩、慈氏菩薩、文殊師利六十賢者。一切五千菩薩，皆此上首者也。梵王、帝釋、四王諸天、龍王、神無央數。於時國王、大臣、長者、居士、群臣僚屬，供奉世尊衣被、飲食、醫藥、床臥之具。世尊名稱普聞遠至，是為如來至真、等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師、佛世尊，諸神通慧普見所睹無餘，如來十力、四無所畏、十八法不共，不舍大慈，不廢大哀。慧眼佛眼具足變化無極，神足變化，說本變化，教授變化得無極。發意之頃，能使三千大千世界州城河海，須彌眾山龍神天宮，鐵圍山川、溝坑樹木、國邑墟聚，在一毛孔，從劫複過一劫。
是時，王舍大城中，有一幻士名曰颰陀，明經解術曉了幻伎，所作巧黠多所喜悅，所興如意名聞於遠。其摩竭國諸餘幻者皆所不及，所至到處最上第一。除諸見諦清淨士女得法忍者，一切人民莫不傾側，如所言者無不迷惑，隨未曾有法，而以此幻邪行之術，得眾利養。幻士仁賢，聞佛世尊名稱普徽如來至真等正覺，聞已自念：“我身轉化摩竭人民及諸州城，莫不受教。唯未化沙門瞿曇，亦未曾試及諸弟子，我寧可試知可惑不？假能惑者，摩竭人民皆共同心來供事我.”
於是仁賢，緣本功德承佛威神，出王舍城至靈鳥山。見佛世尊光踰日月百千億倍，明淨無垢光炎遠照，髻相之耀灼若摩尼，曄如蓮華清淨，超梵八部音說法廣度。見佛色身具足嚴妙，意甚踴躍心自念言：“我欲試佛諸通之慧審普見不?”便行趣佛，稽首作禮，用試佛故：“緣此請佛，設知我意當不受請，若不知者必受無疑.”佛知其意，湣傷仁賢及王舍城一切人民，欲度之故默然受請並比丘眾。
時仁賢念：“沙門瞿曇，無諸通慧亦不普見，以不見故今當曉試.”是時，仁賢稽首作禮，繞佛三匝而退。
賢者大目揵連白佛言：“幻士仁賢內懷誑詐，請佛及僧，雲何受之?”
佛告目連：“汝且安默，如來深究一切群民長夜迷惑，因化立之以平等行。天上世間無能施穢欺惑佛者，如來以斷淫怒癡亂，無餘瑕垢滅諸縛著，離八十垢得不起法忍，以故三界無能惑者，一小幻士何所能諧？如來解暢一切法幻，自致最正覺，使諸人界及其本原，皆使巧妙幻過。仁賢終不能與佛幻術等，百倍、千倍、無數億倍，不可假托以為比喻.”
佛告目連：“於意雲何？幻士仁賢，寧能莊嚴化三千大千世界令淨好不?”
對曰：“唯然，此幻不能.”
佛言：“如來發意之頃，能使三千大千世界嚴淨入一毛孔，佛之幻術終不惑。正使十方佛國，有風名隨嵐及斷截風，飄壞三千大千世界，還複如故。有風名追逐風、住止風，旋轉世間。有風名曰波栗屠那，回行三十二天。有風名曰摧破，崩壞須彌。有風名曰拘那，起大火上至三十二天。有風名曰常來，起劫燒天地。有風名曰熾火，使三千大千世界一時俱燃。有風名曰澆灑，起大雨。有風名曰枯竭，除盡水災之變.”
佛告目連：“今我粗說是諸風名，從劫過劫無有竟時。雲何，目連，寧有人能止虛空，坐諸風之中作四器行，使此諸風入一芥子，其於芥子無所掛礙亦無毀害，令諸天人安隱娛樂而不驚怖？如來幻法而複過是無有極也，非弟子、緣一覺地之所能及.”
於時，目連在眾會前，稽首作禮白佛言：“唯然，世尊，我等為得善利。所以者何？世尊威神巍巍如是大尊無極，其人民聞佛如來此變化者，歡喜踴躍逮得善利，便發無上正真道意，一時欣然功德無量.”
於是幻士仁賢，入王舍城還歸到家。即其日夜，於城內穢惡流聚最不淨處，化於其中作大講堂，懸繒華蓋而起幢幡，現地平正樹木茂盛，瓶罃珍器香爐鐙錠，散眾華香，於講堂傍植八千寶樹，枝葉華實眾色馚馥，一一樹下為諸比丘敷師子座。於講堂中央，特為如來設師子座，眾寶為足校飾無量，高四丈九尺。於座四麵化四寶樹，作百味之饌若幹種食。其為供者合五百人，端正皎潔寶瓔珞身。
幻士仁賢化作是已，時四天王，往詣幻士所化作講堂，謂仁賢言：“甚善！仁者，乃請如來，於此講堂而供養佛。寧可聽我次助所乏，欲造宮室以奉如來?”於是仁賢，益用踴躍得未曾有，報聽天王：“宜知是時.”四天王即化作立宮室極妙姝好，仁賢所建厭蔽不現。
時，天帝釋與三萬二千夫人，俱到幻士講堂，謂仁賢言：“善哉快乎！真得善利！乃請如來於化飾講堂以供養佛。寧可聽吾給助所乏，欲造宮殿以奉如來?”於是仁賢，倍複踴躍得未曾有，私自疑怪，報聽帝釋：“宜知是時.”天帝即化作大殿館，踰於忉利最勝之宮，化植寶樹，超乎已質拘者之樹姝好，厭蔽仁賢、四王所立，講堂宮室所校諸樹。
仁賢則自念言：“世尊非凡，乃有如是神妙尊天及諸天子，興大供養奉事如來。今我寧可沒滅我之所建，大為迷謬，豈忍以此舉向上尊乎?”於是仁賢，欲沒所幻而不能滅，遍作諸術亦不可滅，幻食供助講堂嚴飾師子之座，永為真實而不可變。
仁賢驚怪心自念言：“往昔所言，幻現則現，欲沒即沒，今為如來變作化供而不能改.”
於是天帝知仁賢所念，便告言：“如卿為佛化作嚴淨供具，不能變複使如本，故其見如來發歡喜心，常得安隱至泥洹道.”
爾時，仁賢踴悅怡懌，晨旦白佛：“飯時已到，願可自屈.”
於是世尊，著衣持缽，與諸菩薩及比丘僧眷屬圍繞，往詣仁賢莊校講堂。佛時變化，使仁賢知坐所為立師子之座，四天王亦見如來坐所造宮師子之座，帝釋自念：“如來坐我所化莊嚴之座.”
時王舍城諸不信法眾邪異道，棄自貢高及嗔怒心，一切共詣莊嚴講堂，今日共觀瞿曇所現感應。其邊道法清淨士女，悉共喜踴往詣講堂：“今日我等當見如來至真等正覺，聽師子吼睹其變化.”
於是仁賢，蠲除自大稽首佛足，白世尊言：“唯願如來，原我罪過本愚所作，欲亂如來，化作此食助供侍使，師子諸座亦皆化作。心中念悔欲得滅沒所可化現，佛為聖尊矜恕為意，諸所施造令不複變.”
於是佛告仁賢：“一切人民及其所有皆如幻化，諸坐比丘亦如幻化，如我之身亦是慧幻，此三千大千世界則複為化，因緣罪福一切諸法亦如幻化，皆由因緣各在合會，便持所化飯食之具分布施設.”
於是幻士仁賢，梵王、帝釋、四天王，諸助供者，擎化食供養世尊及比丘眾。
於是賢者大迦葉說偈言：

“如今所設座， 及其處上者，
定意為平等， 善哉施無上!”

舍利弗頌曰：

“如今供具心， 及其受者意，
如是常等覺， 是疾畢信施.”

須菩提頌曰：

“是施無所施， 受者無所受，
其有應是行， 是為畢信施.”

阿難頌曰：

“是施為尊乘， 食者無有心，
其身意無著， 是為世眾祐.”

於是光英菩薩曰：

“譬如彼幻士， 仁賢現此化，
一切世亦然， 愚者不及解.”

光造菩薩曰：

“譬如坐樹下， 悉以幻化作，
所有幻亦空， 適等無差異.”

師子菩薩曰：

“不聞師子吼， 小獸樹間鳴，
師子適震吼， 馳走竄十方。
仁賢卿有恨， 以幻惑人民，
如來所現幻， 眾魔不能當.”

師子意菩薩曰：

“是飯食化作， 供助者亦幻，
食飯者皆化， 善哉祠無上.”

慈氏菩薩曰：

“油醍醐澆火， 其明益熾盛，
仁賢幻如是， 佛幻為普現.”

軟首童子曰：

“譬如本此處， 一切皆化造，
仁賢所興幻， 欺誑惑眾人。
一切法如是， 本為悉平等，
不覺了當來， 愚癡行生死.”

於是世尊，欲勸化幻士仁賢，則於講堂之東化造殿舍，長者處其中，謂仁賢曰：“今何所作?”
答曰：“我供養沙門瞿曇及比丘僧.”
長者答：“幻士，勿說是言！今者世尊，在王阿闍世宮而食，及比丘眾.”時仁賢承佛威神，見佛及僧在王宮食。
時，佛複化作長者來入講堂，問仁賢曰：“今何所作?”答曰：“今供佛及僧.”長者答曰：“勿說是言！今佛及僧遊於異道分衛.”時仁賢承佛威神，見佛之眾於異道分衛。
複有長者到仁賢所曰：“今何所作?”答曰：“供佛及眾.”長者答曰：“勿說是言！今世尊在耆域醫王後園，為四部眾講說經道.”仁賢承佛威神，見佛在耆域後園，為四部眾講法。
時，天帝釋謂仁賢曰：“今何所作?”答曰：“我供佛及眾.”帝釋答曰：“勿說是言！今者如來，在忉利天晝夜樹下為諸天人講法.”仁賢承佛威神，見佛在忉利天為天人說法。幻士仁賢見諸樹上，枝葉花實皆有寶座，如來相好具足僧眾圍繞，在諸化師子座上。四天王、帝釋、梵王，而化師子座皆見坐如來，並王舍城諸街裏巷館宇，皆見如來。遍諸佛世尊前，皆見仁賢悔過自韙。
時仁賢目之所睹，不複見餘但見如來，幻士喜踴即生善心，用歡喜故得佛意三昧，從定意起叉手於佛前，以頌問佛曰：

“今我睹見， 如來神足， 發意之頃， 化若幹佛。
其數百千， 複過是限， 若江河沙， 諸佛如是。
我本自謂， 廣學幻術， 於閻浮利， 無與等者。
今日觀見， 佛之神足， 計校譬喻， 不可為比。
今我目睹， 不複見餘， 普見諸佛， 相好莊嚴。
是故今我， 欲問法王， 何許是佛？唯願尊說。
奉事何佛， 為第一供？施何所佛， 功德最大？
何所清淨， 受施眾祐？願為說是， 平等普見。
我今首過， 一切所犯， 身所試佛， 世雄導師。
其於尊人， 不行恭敬， 是為自棄， 不得所願。
諸天已聞， 及與帝釋， 於是眾會， 一切普達。
我今為發， 菩薩之心， 用一切故， 今悉度脫。
今我為請， 一切眾生， 皆使飽滿， 甘露安隱。
令睡瞑者， 疾得覺悟， 逮得奇特， 智慧燈明。
誰能化變， 如是所現， 聞其所言， 安定柔軟，
其慧無礙， 導行最上， 彼不生心， 道意最尊？
願為我說， 微妙道行， 為奉何尊， 疾逮佛道？
雲何如是， 為具足行， 一切弟子， 所不能及？
無行之行， 德為何類？正義雲何， 而諦聽聞？
何謂所樂， 禮節經行？雲何而發， 所生無疑？
雲何精進， 聞受無厭？何時逮得， 堅固聽聞？
雲如之何， 講說法教？何謂光耀， 法皆照人？
雲何施道， 而得慈行？雲何得立， 無異之心？
何謂祠祀， 所在充備， 於眾人民， 為堅固慈？
雲何善師， 當奉習效？雲何惡友， 而當遠離？
雲何得往， 見佛世尊？已得見值， 雲何供養？
當學何學， 得為上尊？雲何精學， 而得智慧？
雲何於戒， 而為清淨？雲何逮得， 三昧定意？
何所施設， 成嚴淨行？雲何舍離， 非法之義？
雲何於道， 而伏其意， 示現降魔， 欲塵係縛？
雲何聽受， 思惟經義， 其心不舍， 一切眾生？
雲何教化， 人物群黎， 堅固奉德， 無所行處？
雲何於人， 而不舍行， 善權慈心， 仁愛之跡？
雲何神通， 而得具足？何謂意誌， 道心尊特？
雲何一切， 得成所願， 逮得分別， 總持法忍，
辯才清淨， 行不退轉， 深奧之意， 解義第一？
雲何於是， 得極過度， 已得道證， 微妙曉了，
一切皆知， 是佛道行， 於道堅住， 而不動轉？
唯願說是， 上妙之義， 諸通之慧， 明智如海。
世尊湣傷， 願為我說， 我思逮得， 堅固奉行.”

於是佛為幻士仁賢說偈曰：

“其能解知， 一切法化， 彼則能化， 億百千佛，
亦能化至， 億千佛國， 所至到處， 度億群生。
如卿仁賢， 以無形色， 能示現色， 睹無央數，
彼無有起， 亦無有滅， 不見有來， 亦無去處。
如是仁賢， 其佛正士， 化現佛身， 及比丘僧。
無所從來， 不見住處， 智不思議， 是佛神足。
譬如所幻， 因緣等一， 現有象馬， 車步行人，
無有坐者， 亦無所至， 是顛倒事， 人謂為正。
諸佛如是， 無有色身， 亦無形像， 不行無處，
自見身者， 求索處所， 寤不覺者， 除去眾想。
佛無色貌， 離於相好， 不起種姓， 觀不可見，
無有音聲， 及以言說， 無心意識， 離所思念。
如佛所覺， 實為以來， 三世悉空， 想無所起，
常不生想， 已見本淨， 彼無有法， 其德皆吉。
佛之所生， 本淨無數， 無有四大， 亦無蔭蓋。
彼之所住， 不動無著， 不能曉了， 智慧之眼。
如我所覺， 為得見佛， 其人未曾， 得見世尊。
見無所見， 為睹導師， 譬如舉手， 探捉虛空。
如卿仁賢， 所見諸佛， 悉為一義， 當平等定。
我亦如是， 餘佛無異， 一切正慧， 其相平等。
其戒清淨， 三昧平等， 定意智慧， 解脫平等。
於是慧等， 度知見事， 一切諸力， 佛之名德。
空義平等， 及道行跡， 一切諸法， 所住無礙。
一切如幻， 本淨解脫， 無所成就， 所起嚴淨。
仁賢當知， 供一佛已， 為已奉事， 十方諸佛。
於此如是， 法平等故， 求索若幹， 終不可得。
一切能淨， 人之信施， 一切所施， 皆大德果。
一切清淨， 起法平等， 佛無若幹， 亦無差特。
一切皆悉， 審為是佛， 有顛倒行， 則不見佛。
今是諸佛， 所示形像， 一切皆盡， 平等無處。
如卿仁賢， 念所見佛， 譬若如仁， 所造化作。
喻觀五陰， 亦當如是， 凡著諸蓋， 及與愚癡。
其是無生， 不實無有， 於此無處， 亦無所立。
是不可見， 亦無有色， 諦觀是已， 不得久住。
五陰自然， 於是如幻， 眾生諍訟， 自貪身相。
無相之相， 所可現相， 正覺佛道， 遠如複遠。
虛妄之法， 起眾想處， 生眾因緣， 無形之樹。
造發眾事， 若幹種意， 斷諸受想， 是為本無。
其知因緣， 及所作為， 彼即了法， 逮得離欲。
離欲法已， 即識知如， 即得見道， 其眼清淨.”

佛說此偈時，幻士仁賢得柔順法忍，五千人未曾發心皆發無上正真道意，二百天人遠塵離垢，諸法眼淨。於是佛食化飯已，欲增益仁賢信施之德，便說偈言：

“如是不想報， 所與者得淨，
一切施等具， 仁賢德滿足.”

賢者大目揵連白佛言：“唯願世尊，令化講堂得住，晝夜七日使不滅沒.”佛即以威神，令化講堂晝夜七日住立不滅莊嚴如故。
時，佛從坐起，與比丘及諸菩薩，天、龍、鬼、揵遝和，往詣佛所聽受經法。於是仁賢往到佛所，稽首禮足繞佛三匝，卻叉手住白佛言：“唯世尊，菩薩有幾道行所可住處，得至道場曉了正義?”
於是佛告仁賢：“諦聽！善思念之，吾當為汝解說菩薩道場.”於是仁賢，與諸大眾受教而聽。
佛言：“菩薩有四事，住於道得至道場：一曰、心常習諸通慧，二曰、不舍一切人，三曰、求功德無有厭，四曰、護諸法常行精進。是為四，得至道場。複有四清淨行得至道場：一曰、護戒清淨，二曰、意性清淨，三曰、慧清淨，四曰、所生清淨。是為四。複有四事法，弟子、緣覺所不能及：一曰、其行過於四禪，二曰、其心多所入，三曰、行大哀於眾生，四曰、辯才之音若幹種。是為四。複有四威儀行：一曰、樂於閑居遠離眾鬧，二曰、往於彼行慈念眾生，三曰、無諛諂邪行無所至到，四曰、求於道行。是為四。複有四所問無礙無能斷截：一曰、不惜身命，二曰、心常歡悅，三曰、棄貢高，四曰、常奉行法。是為四。複有四事所行具足：一曰、常知時節，二曰、隨人所喜而現教，三曰、常知羞慚，四曰、知止足。是為四。複有四事意行平等：一曰、隨人所應而恭敬教授，二曰、所願大智慧所應教授，三曰、不說他人長短，四曰、見說短者慈心向之不懷結怨。是為四。複有四事名德具足莫不聞知：一曰、自學深慧並施教他人，二曰、有來問事悉遣彼疑，三曰、常護正法，四曰、佛之意力而不可盡。是為四。複有四事博聞堅強：一曰、聞法則解所歸，二曰、所聞法樂不貪家懷居，三曰、聞已廣宣鹹為人說，四曰、已聞起賢聖解說向佛道法。是為四。複有四事，講說經法名德流行：一曰、先辦眾事後受以衛之食，二曰、得利養衣被、飯食、床臥、醫藥降伏魔力，三曰、晝夜樂法為諸天所護，四曰、不輕嬈他人。是為四。複有四事，光輝眾會，身得自在：一曰、少於所欲，二曰、知止足，三曰、微妙柔軟，四曰、身自奉法。是為四。複有四事，得明慧利說法無異：一曰、拔濟生死之懼，二曰、不希求世供養之利，三曰、常護他人，四曰、常住道願。是為四。複有四事法，有反複知報善惡：一曰、勸化人使發道意，二曰、不失所成立之功，三曰、自敬念迎當來慈，四曰、常詣正士法師。是為四。複有四事，不壞慈：一曰、具足忍力，二曰、不誘嬈他人眷屬，三曰、不舍大哀，四曰、求脫罪福因緣誌在於道。是為四。複有四事，習於慈行：一曰、常合和人，二曰、性行柔順，三曰、其行具足，四曰、所有稍稍近道。是為四。複有四事知是惡師：一曰、教人為小道，二曰、教人壞菩薩意，三曰、教求名聞增益不善之法，四曰、教遠離功德善法。是為四。複有四事，與世尊諸佛共會：一曰、常一其心，二曰、常說諸佛世尊功德，三曰、奉清淨之戒，四曰、誌性不舍本願。是為四。複有四事法，稱其德行，供養菩薩及如來尊，不以懈倦：一曰、所供養佛最尊眾祐，二曰、其有見我亦當效行，三曰、見如來道意得堅固，四曰、得見三十二大人之相其功德本，使成善權。是為四。複有四事，觀經義學菩薩戒行得至尊上：一曰、過度惡道，二曰、常勸立善道，三曰、恭敬如來，四曰、具足所願。是為四。複有四事學：一曰、不舍道意，二曰、等於一切，三曰、求度無極，四曰、護無數諸佛法使不斷絕。是為四。複有四事，行清淨戒：一曰、奉行少事，二曰、解了空行，三曰、不犯邪見狐疑，四曰、無猶豫心。是為四。複有四事，三昧種性：一曰、不習土地語言，二曰、心清淨無著，三曰、成功德本，四曰、稍近佛道。是為四。複有四事，應清白行：一曰、興諸善本，二曰、其心宴寂行無所著，三曰、所見隨其脫門，四曰、寂定於道義。是為四。複有四事，棄瑕穢心：一曰、恐畏生死常專其行，二曰、欲求解脫功德之本，三曰、於安隱無所造立，四曰、心無所起。是為四。複有四事降伏其心：一曰、以一人之故，當來億百千數遊在生死；二曰、知一切人心所念，為斷塵勞，隨其本願而為說法；三曰、悉棄捐諸不善法，奉行眾善，坐於道場降伏魔兵，逮得無上正真之道；四曰、聲告三千大千世界為其說法。是為四。複有四事降伏魔怨：一曰、觀視幻法清淨之行，二曰、逮得不起法忍，三曰、截斷諸無慧之事，四曰、已離生死奉修正行。是為四。複有四事思惟經義：一曰、因緣法起不為無緣，二曰、興立深法而無有人，三曰、觀視空法而無所起，四曰、自然無想悉為處寂。是為四。複有四事心不舍菩薩法：一曰、不舍本願，二曰、忍於苦惱，三曰、不惜身命，四曰、不舍四恩行。是為四。複有四事法開化人：一曰、衣食布施應為說法，二曰、數數勸使堅固，三曰、自在安隱之業，四曰、立他人善本。是為四。複有四事安諦受法而攝奉行：一曰、善本雖少心不輕念，二曰、常奉行安隱行，三曰、布施調意修善具足，四曰、奉承經義使一切歸趣安隱。是為四。複有四事得入道行：一曰、逮得神通，二曰、成就正慧，三曰、在大道心深入無量，四曰、一切所造但習空行不著解脫。是為四。複有四事奉修慈心：一曰、救護幻化之人，二曰、常開導人使持法，三曰、度脫幻者，四曰、使得無為。是為四。複有四事奉修哀心：一曰、為惡道故而作親友，使得入道而為興哀；二曰、使離惡罪教令修善；三曰、教求小道者勸發大乘；四曰、設行哀者，為一切眾生而攝此哀。是為四。複有四事行善權方便：一曰、一切心向道意在前；二曰、不舍塵勞心，況善權方便心？三曰、觀一切人及眾邪見悉為法器；四曰、見一切法悉為佛法，自然得最正覺，念行諸三昧逮得善解脫。是為四。複有四事逮神通行：一曰、常輕其身及本淨意，二曰、輕心自然如幻，三曰、所作唯造立法，四曰、寂然一心而無憒亂。是為四。複有四事得分別法句：一曰、念成慧義不為嚴飾；二曰、唯求取法而不取人，不起無所滅；三曰、知一切無盡不可盡；四曰、所說於文字無著無縛。是為四。複有四事逮得總持：一曰、不厭博聞常敬法師，二曰、常行精進為人說經，三曰、曉近一切法句而不失義，四曰、又使入如來之法。是為四。複有四事逮得法忍：一曰、度不度者，二曰、解未脫者，三曰、一切樂法，四曰、不斷善行。是為四。複有四事逮得辯才：一曰、見他法師所說不求其短，二曰、聽采法義不以貢高，三曰、不自稱譽，四曰、見少智未學不以輕易。是為四。複有四事行不退轉：一曰、不退於淫怒癡，二曰、於眾生之行不退轉，三曰、於一切不善法而不退轉，四曰、解最正覺而不退轉。是為四。複有四事解深義：一曰、曉十二因緣，二曰、自然解得佛道為正諦覺，三曰、一切法一義其義悉空，四曰、悉解佛道。是為四。複有四事得成所願：一曰、戒忍清淨，二曰、淨除惡道，三曰、質樸無有諛諂，四曰、如善權方便隨其本行。是為四。複有四事得成諸度無極不退轉法：一曰、以一波羅蜜悉入諸度無極，二曰、善權使一切人皆入一切人亦無有，三曰、見一切法悉為一法離諸所欲，四曰、見一切佛悉為一佛以法身故。是為四，得成諸度無極不退轉法.”
佛說四事句時，幻士仁賢得不起法忍，歡喜踴躍在虛空，去地四丈九尺。時佛見幻士仁賢心所念便笑。賢者阿難，以偈讚佛而問曰：

“差特無量威， 慧事踰日月，
三世悉聞名， 德稱度無極，
所知了三達， 佛以逮自在，
今佛何故笑？唯願為解說。
一切眾生類， 住立若所立，
已見諸人心， 人尊無所著，
其於下中上， 如是為悉淨，
今佛所笑者， 唯願解說之。
諸天聞其聲， 真陀人亦然，
帝釋阿須倫， 乾陀摩睺勒，
梵天亦如是， 其聲寂清淨，
彼諸所有音， 終不與佛等。
月所出光明， 及日摩尼珠，
其帝釋光明， 一切光及梵，
其明悉蔽歇， 為盡不複現，
佛出光明時， 悉照諸佛國。
已解諸深法， 靜然為空寂，
其無有吾我， 亦無有壽命，
不有亦不無， 悉損是二事，
尊皆令世吉， 所遊如月光。
於此唯發心， 立意遵妙道，
今誰於佛道， 安定住正法？
所以得受身， 歸命佛寶尊，
善哉唯願說， 今日所笑意。
佛說義清淨， 為諸弟子故，
佛尊為安隱， 其光普日照。
為異學故說， 辟支諸佛義，
若為求佛者， 誌尊上妙法，
總持等無疑， 於是天中天，
唯願為解說， 所應得佛道。
此色佛光炎， 清淨滅垢穢，
還來繞佛身， 頂上沒不現.”

爾時，佛告賢者阿難：“寧見幻士仁賢乎踴在虛空?”
對曰：“已見，世尊.”
佛言：“阿難，族姓子仁賢，卻後九萬二千劫當得作佛，名嚴淨王如來、至真、等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師、號佛世尊，世界名曰大淨，劫曰幻化。其嚴淨王如來大淨世界，人民眾多，安隱快樂，五穀豐賤。其土平博無有丘墟，日月光照種種樹木皆以莊嚴，眾香具足常懸幢幡。其國人民如意所願，皆見佛土嚴淨所有自然。譬如第二忉利天上七寶宮殿，其國人民皆見國土安雅。生彼佛國者皆求上願誌於大乘。嚴淨王如來住世萬歲，般泥洹後行法住億歲。臨佛滅度，有菩薩名曰聞稱，佛授其決：‘我滅度後，是聞稱菩薩當得作佛，名曰普達如來、至真、等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師、號佛世尊。’”
時，族姓子仁賢從虛空下，稽首佛足，白佛言：“佛是我師，導禦善道。唯世尊，我與無數億百千人，歸命等正覺及法、比丘僧。若如來本無，諸佛本無無異，其如者無壞，如者無動，如者無想念，如者無所起，如者無行，如者無二；如來本無亦複如是，我因是成就.”
於是賢者阿難，問族姓子仁賢：“於如來法為何所得，乃說如來本無，今卿遠離於本無事?”
答曰：“一切法皆棄離，爾乃興如來法。於阿難意雲何？如來皆了本無致等正覺，以故如來本無無壞者，我亦得之，一切人亦逮本無。唯賢者意雲何？如來法為有二乎？唯阿難法無二無二，有想者其識若幹。所以者何？捐舍眾想乃成佛慧.”
爾時，阿難白佛言：“唯世尊，族姓子仁賢，寧當複持本所幻化，迷惑諸天人不耶?”
佛告阿難：“於是仁賢，入法智慧之幻。所以者何？用明智辯才故也.”
時，世尊告族姓子仁賢：“卿寧能化或諸天世人?”
對曰：“唯然，如佛所惑化，我亦如是。所以者何？解無我者是為大行，號有人名無壽命，無有人而言有人，如來無字亦不處道場，何所法中有去沒去，而說法有去來教法？無般泥洹而現泥洹法，是故世尊說平等行，便能化惑諸天世人，為說如來功德平等.”
時，佛讚族姓子仁賢：“善哉！善哉！仁賢，如卿所說，為大化惑說無音聲法.”時，仁賢從佛求出家。
佛告彌勒菩薩：“汝下幻士鬢發令作沙門.”
彌勒受教，即使仁賢為出家誌已還白佛言：“唯然，世尊，是非菩薩形貌色像，亦非沙門。所以者何？其有菩薩成諸通慧，處於三界教化群生，是為菩薩出家也.”
說是語時，五千人發無上正真道意，二百比丘漏盡意解。
爾時，賢者阿難白佛言：“當何名斯經？以何奉行之?”
佛告阿難：“是經名《授幻士仁賢決》，又名《稍入至佛道》.”
佛言：“阿難，其有菩薩欲得見佛，為一切故當受是經持諷誦讀，當曠其誌為他人說。所以者何？其於是法菩薩求道，是為大乘平等經法，以故是經名曰《稍入道義》.”
佛告阿難：“我以是經囑累汝，心念口諷執持經卷。若聞奉行眾惡反趣，當知其人曾見五百佛然後得佛道.”
時，族姓子仁賢白佛言：“其受是經皆本功德。唯然，世尊，我本亦學。所以者何？聞是經者，皆前善本善權，我心如是.”
佛說經已，族姓子仁賢，比丘賢者阿難，一切眾會，諸天、龍、神、阿須倫、世間人民，聞經歡喜，稽首而退。