聞如是。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。時有一比丘。到講堂諸比丘所言。諸賢者。今我不可經法。大著睡眠。不樂道行。疑諸經法。座中有一比丘。即行白佛。有一比丘。字聽施。來到講堂。謂諸比丘言。今我不可經法。大著睡眠。不樂道行。疑諸經法。佛便報言。是比丘癡。不守諸根門。不少食不上夜後夜警順行。不觀諸善法。如是當那可經法。離睡眠樂道行。不疑諸經法。聽施終不從此得是。
佛言比丘。以不守諸根門。不少食不上夜後夜警順行。不觀諸善法。彼當那可經法。離睡眠樂道行。不疑諸經法。終不從此得是。若比丘守諸根門。少食上夜後夜警順行。觀諸善法。便可經法。離睡眠樂道行。不疑諸經法。從是可得此。
佛告比丘。便呼聽施來。比丘便起。頭麵禮佛足。往呼聽施。聽施即至佛所。頭麵禮佛足已就座。佛便言。聽施汝所欲便說之。聽施言。今身不可經法。大著睡眠。不樂道行。疑諸經法。佛語聽施。我欲問若事。隨若所以知事說之。佛言。若寧知。貪色不離。欲不離。戀慕不離。慷慨不離。愛不離。以彼色別離。時便生他變。憂愁悲哀痛亂意殟。殟有是無。聽施言。如是若幹從彼有。佛言。善哉善哉。賢者如是應聽施。佛言。如彼不離。若寧知痛癢思想作行識。若人貪識不離。欲不離。戀慕不離。慷慨不離。愛不離。以彼識別離。時便生他變。憂愁悲哀。痛亂意殟。殟有是不。聽施言。彼有是。佛言善哉善哉。賢者如是應聽施。
佛言。如彼不離。若寧知離貪色離欲離戀慕離慷慨離愛。以彼色別離。時不生他變。憂愁悲哀。痛亂意殟。殟彼有是無有。聽施言。彼有是。佛言。善哉善哉。賢者如是應聽施。
佛言。如彼離痛癢思想生死行識。若不貪識。無有欲。無戀慕。無有慷慨。無有愛。以彼識別離。時不生他變。憂愁悲哀。痛亂意殟。殟寧彼有是無有。聽施言。彼有是。佛言善哉善哉。如是應聽施。
佛便告聽施。我欲為若說經法。上亦善。中亦善。至竟亦善。具為若現道行至竟。但諸善善好。當聽之持著意中。聽施言。唯諾。
佛言。曾有二人。俱出在道。其一人曉道徑。其一人不曉道徑。不曉道徑者。便往問曉道徑者言。我欲至某聚鄉郡縣國。願語我道所由。曉道徑者便言。汝從是道。直右行前。當有兩道。舍左道上右道。直右行須臾前。當見溪穀。溪穀上亦當複有兩道。舍左道上右道。直右行須臾當見叢樹。叢樹上亦當複有兩道。舍左道上右道。直右行須臾稍稍便得。若所欲至聚鄉郡縣國。
佛言。我上頭所譬喻說。當知是一切所說。亦當諦觀此所說。上頭所說。不曉道徑者。謂世間邪道。亦複謂諸所受邪者所說。上頭曉道徑者。謂如來不著正覺。亦複謂諸所受正覺者。所說左道者。謂諸惡人三惡念。一者欲念。二者亂念。三者賊害念。亦複謂邪見邪念邪說邪意邪行邪方便邪誌邪定。亦說右道者。謂三善念。一者出家念。二者不亂念。三者不賊害念。亦複謂正見正念正說正意正行正方便正誌正定。所謂兩道者。謂人所疑。所說溪穀者。謂嗔恚。所說叢樹者。謂五樂。一者眼樂色。愛欲可以好色貪著。二者耳樂聲。三者鼻樂香。四者舌樂味。五者身樂細軟。愛欲可以好色貪著。所說聚鄉郡縣國者。謂無為德。佛告聽施。是諸佛事。我以悲心故說。是其欲度脫者者。已湣傷之。今彼是若事。當以寂靜樹下。空閑一處。一心體行。若山澤塚間。當以果蓏為食。比丘莫貪欲。於世間居後悔之。是諸佛行。亦諸佛教。今佛已說。是賢者聽施。便歡喜思惟。
