天乙貴人“頓造”玄機密要
世間諸人，喜周易占卜星相者，因不通一切窮通壽夭苦樂流年，皆因宿世善惡因緣所致，此群體人士，大執迷數術，不能解脫，又苦困於周，不明其易。吉祥今以命相學最吉之星“天乙貴人”形成之理，貫通一切因果緣起密要，遍及一切有情無情，遍及一切福德緣起有利之物（惡業緣起之物以後單獨再講，多年前講過）。望諸讀者，一閱此文，通達三世，不複再為天乙貴人吉星何來所惑，命中有貴人者，知為宿世利他善緣所得，當再接再厲，命中無天乙貴人者，知為宿世不肯利他，未結善緣所致。一明此理後，便可積極再造。如昨日命中無天乙貴人，今日一行利他，天乙貴人，立時自生。如阿難生瘡，洗浴眾僧，以浴僧水洗浴自瘡，速得痊愈。此治病水，原非命中本有，權在阿難積極造化所得。天乙貴人之理，也複如是。於此理不昧，不迷不惑，而後方可學佛教。此文可與我《相信吠陀占星術預言？還是相信佛知佛見？》一文，互相參詳閱讀，必有收獲。（吉祥果2021.06.19）
（一）、天乙貴水
於時須陀耶禮已還坐。複有一比丘，名曰阿難，即從座起，整服作禮，長跪叉手，白世尊曰：“我念宿命，生羅閱隻國，為庶民子。身生惡瘡，治之不差。有親友道人，來語我言：“當浴眾僧，取其浴水，以用洗瘡，便可除愈，又可得福。”我即歡喜，往到寺中，加敬至心，更作新井，香油浴具，洗浴眾僧，以汁洗瘡，尋蒙除愈。從此因緣，所生端正，金色晃昱，不受塵垢，九十一劫，常得淨福，僧祐廣遠。今複值佛，心垢消滅，逮得應真。”-----《佛說諸德福田經》
又，昔日吉祥果切菜，常為菜刀切傷手指。又因時常放生魚類，包裹手指傷口之創可貼，時常為放生之魚類身體粘液所染，或為放生魚類水濕手指創口，竟意外發現此類放生緣起之水，能夠令放生者傷口加速痊愈。
又昔日吉祥果效法《諸德福田經》，變通浴僧，改為洗浴觀世音銅像，以浴像之水，洗浴皮膚，有光滑美容之效果。因之建議皮膚病患者，除可采用阿難浴僧水洗浴 皮膚之外，洗浴佛像之水，用於自浴，更利於美容以及皮膚健康。此為吉祥果過去發明“福德緣起物”與“惡業緣起物”原理之最初發端。詳見舊文《龍樹斷頭草、救命蜘蛛絲》。此一理論，近年來，也引申入吉祥風水理論，比如風水靈界屬主理論、善緣風水論、惡緣風水論，皆於此同理。
（ 二）、天乙貴衣
佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。名曰瞿沙。選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。端政殊妙。有白淨衣。裹身而生。因為立字。名曰白淨。年漸長大。衣亦隨大。鮮白淨潔。不煩浣染。眾人見之。競共求索。白父母言。我今不貪世俗榮華。願樂出家。父母愛念。不能違逆。尋將佛所。求索入道。佛即告言善來比丘尼。頭發自落。身上白衣。化為袈裟。成比丘尼。精勤修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。爾時阿難。見是事已。白佛言。世尊。今此白淨比丘尼。宿殖何福。生時自然有好淨衣。裹身而生。出家未久。得獲道跡。爾時世尊。告阿難言。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘。遊行聚落。教化眾生。時有女人。見佛及僧。心懷歡喜。持一張[(畾/且) 毛]。布施佛僧。發願而去。緣是功德天上人中。常有淨衣裹身而生。乃至今者。遭值於我。出家得道。佛告阿難。欲知彼時布施氎者。今此白淨比丘尼是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。-----《撰集百緣經》
（三）、天乙貴丐
昔波斯匿王有一女。名曰善光。聰明端正。父母憐湣。舉宮愛敬。父語女言。汝因我力。舉宮愛敬。女答父言。我有業力。不因父王。如是三問。答亦如前。王時瞋忿。今當試汝有自業力。無自業力。約敕左右。於此城中。覓一最下貧窮乞人。時奉王教。尋便推覓。得一窮下。將來詣王。王即以女善光付與窮人。王語女言。若汝自有業力不假我者。從今以往。事驗可知。女猶答言。我有業力。即共窮人。相將出去。問其夫言。汝先有父母不。窮人答言。我父先舍衛城中。第一長者。父母居家。都以死盡。無所依怙。是以窮乏。善光問言。汝今頗知故宅處不。答言知處。垣室毀壞。遂有空地。善光便即與夫相將。往故舍所。周曆按行。隨其行處。其地自陷。地中伏藏。自然發出。即以珍寶。雇人作舍。未盈一月。宮室屋宅。都悉成就。宮人妓女。充滿其中。奴婢仆使。不可稱計。王卒憶念我女善光。雲何生活。有人答言。宮室錢財。不減於王。王言。佛語真實。自作善惡。自受其報。王女即日。遣其夫主。往請於王。王即受請。見其家內。氍毹毾[毯-炎+登]。莊嚴舍宅。逾於王宮。王見此已。歎未曾有。此女自知語皆真實。而作是言。我自作此業。自受其報。王往問佛。此女先世。作何福業。得生王家。身有光明。佛答王言。過去九十一劫。有佛名毘婆屍。彼時有王名曰盤頭。王有第一夫人。毘婆屍佛。入涅盤後。盤頭王。以佛舍利。起七寶塔。王第一夫人。以天冠拂飾。著毗婆屍佛像頂上。以天冠中如意珠。著於棖頭。光明照世。因發願言。使我將來身有光明。紫磨金色。尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處
爾時王第一夫人者。今善光是。迦葉佛時。複以肴膳。供養迦葉如來及四大聲聞。夫主遮斷。婦勸請言。莫斷絕我。我今以請。使得充足。夫還聽婦。供養得訖。爾時夫者。今日夫是。爾時婦者。今日婦是。夫以爾時遮婦之故恒常貧窮。以還聽故。要因其婦。得大富貴。無其婦時。後還貧賤。善惡業追未曾違錯。王聞佛所說。深達行業。不自矜大。深生信悟。歡喜而去。-----《雜寶藏經》
（四）、天乙貴鼇
《阿難現結經》中記載：從前有一個人名叫慈羅。他很仁慈，對人和動物都很慈悲。有一天他路過集市，突然看見有個人在賣一隻大鱉，大鱉不安地動來動去，眼裏流著眼淚，顯得很有靈性。慈羅想像著可憐的鱉被人買去，被人宰殺烹煮火燒而食的情景，心中不由地哆嗦起來，產生極大的憐湣心，竟對著鱉哭泣起來。
賣鱉人莫明其妙，就問慈羅：“喂！你為什麽對著這隻鱉哭呢？”慈羅回答道：“我不忍心看它，被買去遭宰殺。”
那賣鱉人聽了之後哈哈大笑說道：“你真是傻得不透氣了，一定精神有問題，世界上再沒有比你更愚昧的了，這個老鱉又不是人，幹嘛不能買賣和宰殺？”
慈羅不想跟他多說什麽，隻想將鱉買來放了。而賣鱉者又乘機敲詐慈羅，標價一千錢。
慈羅說：“我的所有積蓄，總共就八百錢，請將鱉賣給我吧！”
說完，傾囊給了賣鱉者。
慈羅將鱉用車拉回家，喂飽後就將它放回河中，大鱉到了水裏，如同回家一樣歡快。突然，他開口說起話來，深深感激慈羅救命之恩，並告訴他如果有大難，便可呼喚它，到時它一定相助。
過了不久，當地暴發洪水，洪水滾滾而來淹沒了村莊，許多人葬身於洪水之中。慈羅被水衝到一棵樹的頂端，危在旦夕，突然想起那隻大鱉說過的話，便急呼大鱉。過了一會兒，大鱉便出現在洪水中，讓慈羅坐在它的背上，脫離了危險。
鱉載著慈羅向前行，又看見一個女子抱了一塊小木板沉浮於水中，隨時都有被淹死的可能。慈羅向大鱉說：“這個女子很可憐，救她一命吧！”大鱉說：“那就讓她上來吧！”慈羅便將那女子拉到了鱉背上。
他們一行又向前遊了十幾裏，看見那個賣鱉之人也在一塊小木板上隨洪水上下沉浮，他也哀求慈羅救他一命。大鱉則說：“我的身體已經負載兩個人，恐怕太累，不能再救此人度過此難了。”慈羅又苦求大鱉道：“他也很可憐，還是救他一命吧！”隨即又拉賣鱉人上來。又前行了數十裏，看見大群蛾子成團在水中沉浮，慈羅又慈悲地將這些蛾子拾起，使它們免於苦難。
他們到了那竭國，總算安全了。得救的女子便將身上的金銀飾物送給慈羅，以報答他救命之恩。這時賣鱉之人貪心又起，嫉妒起慈羅來，搶上一步說：“這隻大鱉原本是我的，慈羅你得到的金子也應該是我的。”慈羅生氣地說：“我救了你命，你不感謝我，反倒來搶錢，真是豈有此理。”賣鱉人氣極敗壞，到那竭國王處告慈羅，誣陷慈羅乘發洪水救人之機偷賣良家婦女，已得了不少金銀飾物。國王立即派人召來慈羅，發現物證，人證俱在，當即判處慈羅死刑。
大臣便去準備書寫死刑狀子，可是突然一群蛾子蜂擁而至，它們在大臣的臉上，眼前、手上，身體上亂飛亂撞，使大臣無法下筆書寫。國王看到這種情況非常驚奇，又詳細詢問慈羅：“你以前都作過什麽樣事情，以至於有這樣奇事發生。”
慈羅便將買鱉、放生、救生、救賣鱉者及群蛾，以及賣鱉者貪嫉，誣告等事，一一稟告了國王，國王得知真情後大怒，當即下令誅殺賣鱉者，並且重賞了慈羅。
（五）、天乙貴牛
昔幹陀衛國。有一屠兒。將五百頭小牛。盡欲刑犍（閹割）。時有內官（宦官、太監、閹官）。以金錢贖牛。作群放去。以是因緣。現身即得男根具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣而行。未曾通白。今何故爾。王時即喚問其所以。答王言曰。向見屠兒。將五百頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因緣。身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法。生信敬心。夫以華報。所感如此。況其果報。豈可量也。-----《雜寶藏經》
（六）、天乙貴財
舍衛國王城中，有一大紳士家。某年產一妙相兒，神采煥然，宛如天人。兒出生時，便有一奇事，隨有生以俱來，一時喧傳遠近，播為美談。此兒生時，緊握雙拳，父母驚怖，以為不祥。即披兒手，觀兒手相。但見每一掌中握一金錢，兩掌中共有兩金錢。父母歡喜，即便收取。在取去處，複生金錢。試再取去，再生如故。如是勤取，生生不已。兒掌金錢，永無盡期。以是因緣，取名金財。兒年漸大，誌願出家。在父母前，一再請求。父母以其誌趣堅定，便允所請。時如來在給孤獨長者園中與千二百弟子說法，金財來至佛前，頂禮佛足，求為弟子。如來許可，立受大戒。遍向先進諸僧眾次第作禮。當作禮時，兩手撲地。當手撲處，有兩金錢。如是次第一一禮畢，隨所禮處，都有金錢。一時兩兩金錢，布滿大眾麵前。行禮既畢，退至末位，恭敬聽講。聞法已畢，退歸靜室，精勤修習，速得阿羅漢果。尊者阿難合掌問佛：“世尊！此金財比丘，夙生植何善因，自生以來，手握金錢，取之無盡，用之不竭，人間稀有?惟願世尊明白開示。”佛告阿難：“過去時代九十一劫，當時有佛出現於世，名毗婆屍。正法教化，度脫眾生，不可計數。佛與眾僧遊行國境，攝化有緣，諸富貴家暨諸善信施設淨食，供養彼佛及諸僧眾。時有一貧苦鄉人，乏於財貨，常向野地取薪售賣，以自胡口。某日售薪，得兩文錢，正欲歸去。見佛與僧眾受王家請，心生歡敬，即出兩錢，施佛及僧。毗婆屍佛憫念此人，鄭重收受。”佛告阿難：“彼時貧人，以此二錢施佛及僧，故九十一劫，手掌中常握金錢，未曾一日缺乏。恣情作善，無有窮盡。當時貧人，即今金財比丘是。前此雖未得道，已受無量福報。直至今日，得逢正法，略一精修，成羅漢果。是故一切眾生，皆應勤修檀波羅蜜，廣植善因，用自救拔。”爾時阿難及諸弟子聞佛所說，隨根深淺，共受法益。有得須陀洹果的，有得斯陀含、阿那含、阿羅漢果的；有發無上真正道義的，更有住不退轉地的。正如甘霖一降，百穀果蔬，分別受益，鹹生精彩。-----《談因》
（七）、天乙貴隨喜心
昔惡生王。遊觀林苑。園中堂上。見一金貓。從東北角。入西南角。王即遣人。尋複發掘。得一銅甕。甕受三斛。滿中金錢。漸漸深掘。複獲一甕。如是次第。得三重甕。各受三斛。漸複傍掘。亦得銅甕。轉掘不已。滿五裏中。盡得銅甕盛滿金錢。時惡生王。深生奇怪。即詣尊者迦栴延所。即向尊者。具論得錢所由因緣。我適輒欲用。將無災患於我及國人耶。尊者答言。此王宿因所獲福報。但用無苦。王即問言。不審往因。其事雲何。尊者答言。諦聽諦聽。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛。遺法之中。爾時有諸比丘。於四衢道頭。施大高座。置缽在上。而作是言。誰有世人。能於堅牢藏中。舉錢財者。若入此藏。水不能漂。火不能燒。王不能奪。賊不能劫。時有貧人。先因賣薪。適得三錢。聞此語已。生歡喜心。即以此錢。重著缽中。誠心發願。去舍五裏。當還家時。步步歡喜。既到其門。向勸化處。至心發願。然後入舍。尊者言。爾時貧人。今王是也。以因往昔三錢施緣世世尊貴。常得如是三重錢甕。緣五裏中步步歡喜。恒於五裏。有此金錢。王聞宿緣。歡喜而去。-----《雜寶藏經》
（八）、天乙貴齋
爾時複有一天女。受持八齋。生於天上。得端政報。光顏威相。與眾超異。時共諸天。集善法堂上。諸天見已。生希有心。釋提桓因。以偈而問
汝昔作何業 身如真金山
光顏甚煒煒 色如淨蓮花
得是勝威德 身出大妙光
以何業行獲 願為我說之
天女爾時。說偈答言
昔於迦葉佛 受持八戒齋
今得生天中 獲是端政報
-----《雜寶藏經》
（九）、天乙貴心
昔日舍衛國的國王波斯匿，來到佛陀住處，至誠懇切地頂禮佛陀，並長跪著說：「尊貴的佛陀，弟子願以真誠的心，於城鎮的街道上，準備素宴供養佛陀及僧眾們，讓國人能夠認識世尊！願一切眾生都能因世尊的慈悲德行，聽聞微妙的法要，而遠離邪魔蠱惑及一切惡法，並守持五戒，不造作惡業，以此消除一切災難。」
佛陀說：「真是有善根的國王啊！能夠用智慧整治國政，為人民種下未來的善因，並引導人民走向人生的正道。」之後，國王便親自準備素宴，以恭迎佛陀及其弟子們的到來。接著，佛陀和隨行的弟子們便來到設宴的街道，接受國王的供養。待用完齋，佛陀升座為國王及子民們，宣說佛法。
此時聚集聽法者眾多，恰好有二商人路過，一人聽了佛陀的開示，便很歡喜地說：「佛陀就好比帝王，其常隨弟子們猶如忠臣般地隨行，想必佛陀是真正具有大慈悲及大德行，才能使國君這樣恭敬地供養！佛陀是這樣地尊貴，我也應該奉行佛陀所說的教法。」而另一商人卻起了慢心，而說道：「這國王可真是愚癡！擁有如此大的財富、權勢和地位，為何要對佛陀如此地奉承呢？佛陀就好比是頭牛，其隨行弟子猶如牛車，牛拖著牛車南北奔波，居無定所，身上又一無所有，這有什麽好值得如此尊崇與追隨的！」
隨後兩人一同離去，走了三十裏路，便在路旁的涼亭休息並喝起酒來，心起善念的商人，因對佛陀所生起的恭敬心與歡喜心，感得龍天護法的護佑；而心起惡念的商人，卻招感地獄裏的眾生，使酒在腹中如火燒，因而神智不清跌到涼亭外。隔天清晨，一商隊車路過，而慘遭碾斃。同行的商人見狀，怕回國時，國人會誤以為是他因貪朋友之財，而行不義的手段，隻好離開本國轉往他國流浪。
此時，該國國王駕崩，並留下預言：「將有一卑微的人來到我國，如果他將是繼承王位的人，我這匹神馬便會向他屈膝下跪。」之後，大臣們便帶著神馬找尋未來的國王。剛好此一商人來到此國，神馬見到商人，立即跪下並舐舔他的腳，所有的臣子便很高興地，認定此商人就是他們所要尋找的新王，於是請他回王宮繼承王位。
成為國王之後，商人心想：「這一生並沒有做什麽善事，為何會有如此大的福報？想必是因聽聞佛陀的教誨，獲其慈悲庇佑所致。」便與群臣出發前往舍衛國請教佛陀，以釋疑惑。佛陀為他開示：「當年波斯匿王在供養三寶時，你所生起的念頭是至誠的恭敬心，因此種下未來成為國王的善因，所以能登得王位；而另一同行的夥伴，心起驕慢，因而種下了惡念的種子，所以感得車禍之因。這一切的因緣果報，無非是由自己起心動念所招感，都是自作自受，不是天龍鬼神所能左右的！」於是佛陀說偈：「心為法本，心尊心使；中心念惡，即言即行；罪苦自追，車轢於轍。心為法本，心尊心使；中心念善，即言即行；福樂自追，如影隨行。」佛陀說完偈語，國王及臣子們明白了心是善惡源之本，歡喜信受奉行。
-------典故摘自：《法句譬喻經》卷第一：雙要品第九
（十）、天乙貴塔
乃往古昔有一小兒此地牧牛。有諸相師來共占相謂言。此牧牛兒卻後七日必當壽盡。是牧牛兒又於異時。與諸小兒聚沙為戲。中有小兒摧沙為堆。言作佛塔高一磔手。或二或三至四磔手。時此小兒戲聚沙塔高一磔手。卻後更延七年壽命。-----《造塔延命功德經》
（十一）、天乙貴像
造像及佛塔 猶如大拇指
常生歡喜心 則生不動國
-------出自《大般涅盤經》光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之一
花香散佛及支提 不害於他並造像
於大菩提深信解 得處蓮花生佛前
----《大寶積經》卷九八《妙慧童女會》第三十
複次，善男子，若有眾生，聞虛空藏菩薩摩訶薩名，或造形像，或設供養，是人現世無諸災患，水不能漂，火不能燒，刀不能傷，毒不能中，人及非人無能為害，亦無囹圄、盜賊怨家、諸惡疾病、饑渴之苦，隨壽長短必無夭橫，，，，，，虛空藏菩薩摩訶薩，於其臨終而現佛形，為說偈言： ‘佛智真實，度生死海，速求佛智，得盡諸苦。’善男子，時彼眾生得見佛身，又聞此偈至心觀察，歡喜踴躍不能自勝，命終之後得生淨國，永不更在五濁世界，常獲親近彼佛如來，又聞妙法，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。
-----《虛空藏菩薩經》
菩薩複有四事法，得化生千葉蓮華中立法王前。何等為四？即所謂
（一）細搗紅蓮華青蓮華黃蓮華白蓮華，合此四種末之如塵，使滿軟妙華，持是供養世尊若塔及舍利。
（二） 不令他人起恚意。
（三）作佛形像使坐蓮華上。
（四） 得最正覺便歡喜住。
-----《佛說須摩提菩薩經》
（十二）天乙貴鬼
阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。常以此密言及四如來名號。加持食施鬼。便能具足無量福德。則同供養百千俱胝如來功德等無差別。壽命延長增益色力善根具足。一切非人夜叉羅刹。諸惡鬼神不敢侵害。又能成就無量福德壽命。-----《佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經》
（十三）天乙貴齋
出自《賢愚經·差摩現報品》
從前，佛陀在竹林精舍，與諸位大弟子在一起。當時國中有一位婆羅門十分貧窮，缺乏錢財糧食，雖然勤奮努力，但是境況卻更加艱難，該用的方法都用盡了，卻依然衣食不足。於是他四處向人請教：“如今在這世上，做什麽事才能使人現世享受福報呢？”在問過無數個人後，終於有人回答他說：“你不知道嗎？如今如來出世，度化眾生，護佑利益一切，眾生無不得度。如來又有四位大弟子，他們是摩訶迦葉、大目犍連、舍利弗與阿那律四位賢士，他們憐憫貧窮人，常行善事，利益苦難眾生。你現在如果能以敬信之心，準備飲食，供養這些賢士，則必然在現世中滿願。”婆羅門聽完，心中歡喜。於是就到城中，到處給人做工，得到了少許財物，帶回家後置辦飲食，迎請眾位賢聖，盡心地供養了一天，希望能在現世中得到善報。婆羅門的妻子名叫差摩，意為安隱。在僧眾用齋過後，諸位大弟子就勸差摩受八關齋戒。她受戒後，賢者們就各自回到精舍。
當時，頻婆娑羅王去野外遊玩回城，在途中見到一個犯了重罪的人，被綁在道旁的柱子上，他向國王乞求一些食物。國王見他如此，心懷憐憫，就答應等回去就給他送一些食物來。國王回到王城後，忙碌了一整日，就忘記了這件事。夜裏忽然想到：“我先前許諾給那個犯人食物，怎麽可以忘記了？”於是即刻派人前去送食物，可是整個王宮內外，沒有一個人願意去。他們都說：“現在是半夜，半路上恐怕有猛獸、惡鬼、羅刹，充滿了危險，寧願死在這裏也不去。”這時，國王想到那個犯人的痛苦，十分憐憫。於是下令：“國中誰能去送食物，就賞金千兩。”然而仍舊沒有一個人願往。
當時差摩聽到這個消息，便想：“常聽人說，如果有人受持八關齋戒，所有魔鬼猛獸都不能傷害。我家貧窮，現在又在受持八關齋戒，如今國王所招募的人，想來就是我了，我應該前去接受那筆賞金。”思惟已定，差摩就前去接受國王的招募。這時，國王對差摩說：“請你代我給那個犯人送一些食物，如果送到後平安回來，我一定給你千兩黃金。”於是差摩立即依王命，擔食前往。
她一路上至心守持齋戒，沒有半點疏漏。離城漸遠，遇到一位名為藍婆的羅刹女。那個羅刹女剛剛生了五百個孩子，極度饑渴。看見差摩走來，就想把她作為食物。但由於差摩受持齋戒無有缺失的緣故，羅刹反而生起畏怖之心，不敢輕舉妄動。迫於饑餓難耐，便現身向差摩乞討她所擔的食物：“請布施一點給我吧。”差摩沒有拒絕，就取出少許食物布施給她。雖然布施的食物很少，但對於鬼神來說也足夠了。
於是，藍婆羅刹女問差摩道：“你叫什麽名字？”她回答說自己名為差摩，意為安隱。羅刹心生歡喜，便對差摩說：“今天我分娩後能夠平安，多虧你救了我。既然蒙你搭救，又聽到了你吉祥的名字，就用我住所中的黃金來報答你吧，請你歸來時帶走。”
藍婆羅刹又問道：“你要去什麽地方？”差摩回答說：“我要擔著這些食物給犯人送去。”藍婆羅刹就說：“我有一個妹妹，在前麵居住，叫阿藍婆。你如果見到她，請替我問候她，讓她知道我的消息，就說我生了五百個孩子，一切平安。”
差摩答應了她，於是繼續上路，當見到阿藍婆，便上前問候，述說了藍婆的事情。阿藍婆聽了十分歡喜，就問道：“你叫什麽名字？”差摩報上自己的名字。阿藍婆羅刹聽後歡喜地說：“我姐姐能夠順利分娩，又得以平安，你的名字又非常好，這是多麽的吉祥啊！現在我的住處有一壇黃金，我把它送給你，等你回來時將它帶走。”又問道：“你要去什麽地方？”差摩回答：“我為國王擔食去犯人那裏。”阿藍婆說：“我有一個弟弟叫分那奇，住在前麵，請你替我問候他，並轉告姐姐的情況。”隨即相互告辭。
差摩繼續趕路，並且見到了分那奇，告訴了他兩個姐姐的情況，說他大姐生了五百個孩子，身體安穩，一切吉祥。分那奇聽到兩個姐姐平安的消息，心中歡喜，就問差摩：“你叫什麽名字？”婦人回答：“我叫差摩。”分那奇就說道：“你的名字意為安隱，又傳來我姐姐們平安的消息，真是讓人倍感愉快。”分那奇就如同他的兩位姐姐那樣，許諾贈送給差摩一壇黃金。
相互辭別後，差摩繼續上路而去，然後來到白天那個犯人麵前，送食物給他，之後沿路返回，並取得三壇金子帶到家中。又在國王那裏，獲得千兩賞金，她的家從此脫貧致富。
國中百姓看到差摩家裏財寶非常多，人人羨慕，紛紛來到他家、表示樂意為其做工，聽從差遣。國王聽說差摩的丈夫——那位婆羅門有如此福德，便召他到宮中封為大臣。
婆羅門既享國王給予的俸祿，家裏更加富裕，於是信心更加堅定虔誠，廣造福業，迎請佛及僧眾，作廣大布施。當佛與眾弟子再次被請到他的家裏時，飲食完畢，佛便為其說法，他的心意頓時開解，當下證得初果。當時，阿難等眾多與會者聞佛所說，都歡喜奉行。
吉祥果
2021.06.19
