金剛經是一部很簡短的佛經,卻也是一部非常難懂的佛經。如佛陀在經中所說:「若複有人得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人甚為稀有。」佛陀已經預知並預告了此經的難懂。
金剛經之所以難懂,在於它充滿了自相矛盾的命題,所謂的「如來說某某,即非某某,是名某某」。這樣的語句不隻遍布全經,而且貫穿全經,是金剛經的特色與精華。
為什麽金剛經充滿了這樣自相矛盾的命題呢?因為佛陀要在這部經中傳達的意思本是不可思議理解的。如佛陀所言:「說法者,無法可說。」也如須菩提所言:「如來所說法,皆不可取、不可說。」因為它本是不可思議理解、超乎邏輯的,既然如此,佛所說出來的若能被邏輯思惟所理解,那就一定不是佛要傳達的意思了。因此可以說,金剛經的真意從一開始就注定是不能用邏輯來理解的。也因此,任何試圖藉邏輯來解釋金剛經的努力都注定是徒勞的,而所作出的解釋也注定是錯誤的或不究竟的。尤有甚之的是,任何對金剛經意的邏輯解釋都是有害的,它誤導讀者去用錯誤的、意識思惟的方法來學習金剛經,反而使讀者失去了真懂金剛經的可能。
金剛經是不可思議的。金剛經不是讓我們去「理解」的。那麽本文主題所說「讀懂金剛經」又是什麽意思呢?這個「懂」不是「理解」,而是「心印」。是不透過邏輯思惟而明白了佛陀的意思。是佛陀對我們以心傳心,而我們對佛陀心心相印。這種感受甚至不需要任何高僧大德來加以考察印證。為什麽呢,因為當我們真「懂」的時候,金剛經裏佛說的每一句話都在對我們的領會作印證。
那麽就進入到本文的主題,不透過思惟理解,我們如何讀懂金剛經?這個問題的答案,已經由佛陀在經中明示了:「發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法應如是知、如是見、如是信解,不生法相。」佛陀在這裏提示我們,就照著佛陀在經中所說的那樣去「知道」、去「看待」、去「相信和接受」。讀金剛經的方式,就是用金剛經所教的方法去讀金剛經。
譬如,經文說:「莊嚴佛土,即非莊嚴,是名莊嚴。」那麽我們就照著字麵的意思去知道、看待、相信和接受:「莊嚴佛土,就不是莊嚴佛土,所以才叫做莊嚴佛土。」當然,讀完這樣的句子,我們一般人心中不免會產生疑問:「為什麽?」這就是你的邏輯思考開始作用,試圖把一段「不可思議」的經文納入「思議」的掌握之下了。但是佛此處的意旨是不可思議理解的,所以你應該停止這樣的徒勞,打住任何試圖解釋或猜測的努力,而隻是很單純的照著字義去相信。以這樣的態度去讀整部金剛經。這樣一遍又一遍。直到有一天,你莫名其妙的,忽然發現心中的疑惑不見了,忽然「懂」了。當你「懂」了的時候,就有如雨過天晴、豁然開朗,整部金剛經都進入你的掌握。佛要傳達給你的,你已經明白了。而你究竟懂了「什麽」,這是金剛經的密意,是佛陀再三告誡「不可說」的。因為說了出來,就不再是真的。而真的,是說不出來的。
所以,這一篇短文完全隻是在建議讀經的方法,而絕不對那些不可思議的經文作任何解釋。那些經文的真義隻能意會,不可言傳。
那麽當你覺得「懂」了的時候,你如何確定你真的懂了呢?答案很簡單,當你不確定的時候,你一定不是真懂。當你真懂的時候,你一定十分的確定。另外,如果你所懂的,是一種符合邏輯的解釋,那麽它一定是錯的。
當你「懂」了之後,除了把它應用到生活中之外,也可以開始幫助還不懂的人去懂金剛經。而你幫助他們的方式,當然不是直接告訴他們你所懂的東西,而是建議他們讀金剛經的態度和方法。隻有這樣,才能不剝奪他們真正懂金剛經的機會。「言語道斷」告訴我們,「道」是不可言說的,一說即假、一說即斷。