認識的極限(六)

不要說兩千五百年前，就是在一百年以前，也沒有電視，沒有雙縫實驗，沒人知道量子糾纏，就是在二十年前也沒人知道「延遲選擇雙縫實驗」，甚至沒有任何「正常人」會懷疑時間、空間是假相(除了佛教徒)。那麽「他」遠在兩千五百年前是怎麽知道的？其實他知道的還不止這些，他所述說的宇宙的尺寸，世界、星球的數量，是一的後麵跟著數以百計的零。他所述說的微觀世界的尺寸、時間的微細分割，同樣的驚人。他的這些說法，並不像是古希臘哲學家的「推理」，而像是他「本來就知道」，非由推想而得。舉一個我印象深刻的例子，佛曾說一杯水中有八萬四千蟲。我所有讀過的古往今來的書裏，直到顯微鏡發明以前，從不曾見過有人提過這種觀念，連想像都沒人想像過。這種種在現代科學萌芽前完全「匪夷所思」的發現，佛是怎麽知道的？你說他是完全憑想像？捫心自問，這種可能性有多大？我認為，綜合觀之，機率近於零。

既然如此，剩下的唯一合理解釋，就是他確實知道。而他也不厭其煩的多次說明了，他何以能知道，以及他是怎麽知道的。他說，他所知道的不是「學來的」，而是自然知道的、本來就知道的。為什麽他能知道而一般人不能呢？因為一般人被「無明」以次的種種「低層次」的意識、感官所束縛而障礙了。換言之，本來每一個人都知道，但是多數人被自己意識上的執著所限製，所以不知。也因此，他所有的教導都聚焦在如何去除這些障礙，讓每一個人都能突破「假相」，見到「真實」。任何人隻要達到這一步，他就能與佛一樣見到諸法實相。

好了，佛把謎底都說白了，意思不深，好像每一個人都能聽懂。可是，你以為聽懂了嗎，其實你沒有懂!為什麽？讓我們想想，佛在講什麽？佛不是在講「物理」，不是在講「化學」，不是在講宇宙，不是在講任何你可以「客觀研究」的、感覺、知覺到的外物，佛是在講你此刻用來聽佛說法、感覺、知覺的那個「感覺」、「知覺」本身。而你現在用來感覺「聽懂了」的那個「感覺」，就是佛說的，已經受到嚴重障礙的、必須被突破的感覺。所以你以為的「懂」，其實還是「不懂」，因為你的障礙還沒去除，你現在所感覺到的一切，包括你所以為的佛、佛法，都還是虛假不實的。那什麽時候你真的懂佛所說呢？佛說：「若見諸相非相，即見如來。」這裏的「見諸相非相」不是「知」諸相非相，而是「見」諸相非相。換言之，是要你能突破你目前的感官、意識層次，提升到一個更高、更廣闊的「覺」後，你「不經過思維」而能當下「見到」諸相之非相。那個時候，你就能「不經思維」(佛經用「不可思議」)而自然明白了佛所說的意思。隻有到了那個時候，你才能真正明白，佛到底在說什麽。在那之前，千萬別以為你懂了。所以金剛經說：「是經義不可思議。」--「這部經的含義是沒辦法用思維來理解的。」

現在可以提出我對於衲兄「金剛經沒有描述不含公設的宇宙」的質疑的解釋了。我的解釋是，依照我們「凡夫」目前的意識層次所觀、所思，不含公設的、不虛妄的宇宙，它不可能存在。因為這宇宙是conditional on我們目前的覺知能力上。因為我們的覺知能力有障礙，所以被我們所覺知的宇宙是虛妄的。那麽真實的宇宙是如何的？如何能見到呢？隻有一個辦法：stop thinking based on your current level of conciousness.老老實實按佛所教，提升自己的覺知。怎麽做？「修行」。什麽是「修行」？我的解釋是：鍛練我們自己的「心」，鍛練我當下在帖文、跟衲兄對話時的心。這也就是金剛經的題旨，須菩提所問：「雲何應住，雲何降伏其心？」而佛所答：「應無所住，而生其心。」

我的思、學曆程到了此處，於是就不得不老老實實，「依教奉行」了。