古印度秘經之一《自我實現指南》(全文）

古印度秘經《自我實現指南》

知識如何獲得、鑑別
自身如何解放？

為了靈魂自由
避開感官體驗
把注意力轉到
寬恕、誠懇、善良，簡單、真實

你不是土、水、火、氣
也不是一無所有的空間
肉體解放就是要認識自我
僅僅隻是這些的意識見證

遵從無個人幻想的意識
你將會立刻自由和平安

你沒有種姓或職責
無影、無實、無形
你是萬物的見證人

對與錯，快樂與痛苦
隻存在於心中
你無需關心
你既不行動也不享受
你就獲得自由

你是所有這一切的
獨一無二的見證人
靈魂永久自由
你的唯一束縛
就是自己視而不見

我是行動者的想法
是毒蛇的噬咬
要知道無為而治
才是信仰的智慧

唯一的理解：
我隻是一個意識體
在瞬間的火中
燃燒掉所有的痛苦

你是無限的意識
極樂，至尊幸福一一
宇宙出現其中
就象繩中蛇的幻像
要開心

人們說得對：
你就是自己的想法
如果你認為自己有約束力
你就會自我約束
如果你認為自己是自由的
你就是自由的

你是自私的見證人
你是完美的、無所不在、唯一的那個
你是自由的、無欲無求、永恒不變的
宇宙在你眼中隻是看似如此

冥想：我隻是意識而已一一完全統一
放棄你是一個獨立個體的想法
不管有或沒有

你一直在想：
我是一個人
要知道：我隻是意識而已
使之成為釋放自己的利劍

你既是現在也是永遠
自由、明亮、透明不變、一如既往
冥想的作用
讓人受到束縛

你是純粹的意識一一
即宇宙的實質
宇宙存在於你的內心
不要局限

你是無條件的、不變的、無形的
你是堅強的、深不可測、冷靜的
沒有任何欲望
就是意識本身

圖有形式並非屬實
隻有無形方為永恒
一旦知曉這一要點
你才不會回到幻想

就像鏡子一樣存在
無論內外映像一致
至尊自我存在
無論身內身外

就像罐子內外一樣
存在著相間的空間
那永恒的無所不在
作為一個總體存在

[存在無法說]

再說說義務職責，你唯一絕對的存在，無他，所以你不可能有任何義務職責，但在日常生活中你就完全放棄義務職責嗎？不會的。日常生活中你照樣履行作為父親的職責，或作為兒子的義務，完全沒有關係。也就是說作為一個完全自由解放的唯一存在（你），你看職責已經不再是職責了，而是一場遊戲，你看義務已經不是義務了，而是一個娛樂，你生活中的妻子已經不是妻子了，而是你自己，我強調，不是自己的化身，而是完全全的自己，所以你愛妻子並不是因為你需要愛某一個別人，而是你愛自己，完完全全的自己。你已經超越了職責，義務，任務範疇，雖然身邊的人看不出不同，但你最清楚了，一切都是我自己，你的一切行為，或不行為，都是愛本身，愛自己本身。完全沒有任何履行義務的概念了。

[存在無法說]

遵從無個人幻想的意識
你將會立刻自由和平安

第一句似乎不達意，也許你已經理解，也許不完全，我看了你翻譯不清楚你的真正理解到上麵程度。我會翻譯的更達意一點。英文原文和我的翻譯對照是：
1.4
Abide in Awareness 沉浸在感知中
with no illusion of person. 放棄認為自己是一個“人”的幻覺
You will be instantly free and at peace. 這樣的話，你就立刻解放了，安心了

1.5
You have no caste or duties. 你沒有社會階層，你沒有職責，任務，義務（注意，你既然不是一個人，怎麽還相信你有人所有的階層，職責，義務，任務？）
You are invisible, unattached, formless. 你是無形的，無依附的，沒有形狀的存在。
You are the Witness of all things. 你是一切東西的目擊者（注意，也包括你自己的身體，這個身體僅僅因為你的目擊才浮現，其實並不存在）。
Be happy. 你可以愉快了（注意，放棄了階層，職責，義務，任務，等等等等這些幻覺，你立刻如釋重擔，能不愉快嗎？）

1.9
A single understanding:
“I am the One Awareness,” 你是唯一存在的觀察者，別以為世界上有很多人，其實就你才是唯一存在，所謂的其他人都是你的感知（或意識）中出現的映像而已，就像電影裏的人不是真的人，而是光投射到屏幕上的光活動，同樣道理，你的感知中好像有很多別人，有世界，其實它們什麽都不是，是你自己的感知（或意識）而已。
consumes all suffering 理解了上麵這點，這個理解就像神聖火把所有的痛苦頃刻都燒毀了。
in the fire of an instant.
Be happy （你還有理由不愉快嗎？）

[存在無法說]

你是自私的見證人
你是完美的、無所不在、唯一的那個
你是自由的、無欲無求、永恒不變的
宇宙在你眼中隻是看似如此

第一句翻譯不準確，英文原文是： You are Self—the Solitary Witness.
中文應該翻譯為：

你是自己（SELF）- 唯一獨立的觀察者

最後一句，宇宙在你眼中僅僅是看似存在其實不存在的映像。

[存在無法說]

You are now and forever
free, luminous, transparent, still.
The practice of meditation
keeps one in bondage.

你的翻譯是：
你既是現在也是永遠
自由、明亮、透明不變、一如既往
冥想的作用
讓人受到束縛

我看不出你理解了最後2句的意思嗎？原作者是像告誡讀者，MEDITATION的實踐可能索博你，讓你誤入歧途。

這個告誡是有道理的，普通社會上流行的MEDITATION很難或者不會讓你醒悟，雖然在初期MEDITATION可能讓人平和，但它隻是一個工具，不是目的，很多不得其法的人把MEDITATION搞成一種排斥消滅思想的連續。不對，真正的醒悟並不是完全消滅思想，而是進入一種既有思想但又不依附於思想的奇特狀態。我已經在另外一篇中解釋了。

這本經為什麽好？因為它直接了當地提醒你不要誤入歧途。並不是說你完全不該MEDITATION，而是不要把它當成了解自我的唯一方法。

我本人靜坐過10年，但不能說是因為靜坐了就醒悟了。靜坐（MEDITATION）不是必需的，不要迷信這個方法，練習練習當然沒問題。

You have long been bound thinking:
“I am a person.”
Let the knowledge: “I am Awareness alone”
be the sword that frees you.

這裏的“I am Awareness Alone”，AWARENESS就是感知。一般我們說“我就是意識”，另一個更好的描述法就是“我就是感知”，我感知出身體，但不是身體，也沒有身體，我感知出宇宙，但沒有宇宙。感知和意識意思差不多，但有微妙區別，感知比意識的概念更高級一點，把你更帶近真理一點。你慢慢體會。

[存在無法說]

下麵是六祖慧能的名言：

“若見一切法。心不染著。是為無念”

心不染著，心就是現代話思想的意思，就是說如果你不被思想感染了，就是無念了。怎麽不被思想感染，就是不要相信思想告訴你的故事。思想不斷地告訴你“我是一個人”，“有一個世界”，“我的生活很痛苦”，等等等等，這些都是思想帶來的謊言，不要被它們感染了，這些謊言像毒蛇那樣咬你，讓你在虛幻的甜酸苦辣中糾纏。一旦你認清思想的功能就是騙你，你立刻就超越了思想，進入無念。注意，無念不是排斥思想，而是讓思想進行，但不理會它們。

[存在無法說]

中國人常常把meditation翻譯成‘冥想’，理解成某一種高級的沉思或思想。
其實不是，Meditation不是思想，而是超越思想進入一種無思想狀態。
這種無思想狀態並非普通人認為的像一個石頭坐在那裏無知覺無判別，就像死了一般，不是這樣的。這個無思想狀態並非排斥任何思想，而是讓思想升起，流過，消失，再升起流過消失，你不去相信這些思想告訴你的事。比如思想不斷提醒你眼前是一個世界，有時間再流逝，有空間能讓事件發生，但你不相信這些思想告訴你謊言，你照常生活，吃飯，工作，休息，看電視，旅遊，思想是有的，但你不信它們，也不排斥它們。
就像禪宗六祖慧能說的，雖然有萬千思想，但你永遠是不動搖的，無動於衷的。
比如，人家喊你的名字，你會反應，但這不等於你有思想。你餓了會去吃飯，但不等於你有思想。
我這樣解釋也許沒人聽的懂，但也許會聽懂。很多人修行隻是表麵理解，不得其法

同樣道理，無為不等於你不做事，而是你會自發地做事，不糾結成敗得失，你自己清楚的很，無論你做什麽事，就等於沒做，這就是自由的感覺。

同樣道理，無思不等於沒有了思想，而是你最自發地思想，但你不信思想告訴你的故事，你自己清楚的很，無論你思想什麽，和沒思想一樣，不會給你增加什麽或減少什麽，這就是自由的感覺。