本文轉自微信公眾號中國三十人論壇，作者周國平係中國社會科學院哲學研究所研究員，中國當代著名學者、作家、哲學家、
怎樣的教育才是合格的教育呢？我想從人文精神的角度著重談一談我對教育的理解。
現在許多人在談教育的理念、大學的理念，在我看來，這個理念應該就是人文精神。人文精神是教育的靈魂，它決定了教育的使命、目標和標準，沒有人文精神，教育就沒有靈魂，就是徒有其表的教育。當今教育的種種問題，歸結為一點，實際上就是人文精神的失落，而且失落得相當全麵。
什麽是人文精神呢？我理解的人文精神，簡單地說，就是現在人們經常說的“以人為本”。也就是說，要把人放在最重要的位置上，要尊重人的價值。具體到教育上，就是要把人身上的那些最寶貴的價值通過教育實現出來，一種合格的教育就應該是把學生身上那些人之為人的價值放在最重要的位置上的，應該是能夠讓學生把這些價值實現出來的。教育就是育人，就是要把學生培育成真正的人，亦即人的寶貴稟賦都得到發展的人，而不是僅僅能夠滿足社會上、市場上某種需要的人。簡要地說，人文精神的核心是尊重人之為人的價值。與此相應，教育的根本使命就是要實現人之為人的價值。
那麽，人身上到底有哪些價值是最寶貴的，是人文精神所尊重的，因而是教育應該促進它們實現的呢？我認為人身是有三樣東西是最寶貴的。第一個是生命，生命對於每個人來說都是最寶貴的，沒有生命其它一切都談不上。第二個是頭腦，人是有理性能力的，有智力活動的。第三是靈魂，人是有精神需要、精神追求、精神生活的。所以，與這三樣東西相應，為了實現這三樣最寶貴的東西的價值，我們就有相應的教育項目。現在與生命相應的教育是體育，我認為範圍狹小了一點，應該擴大，成為生命教育。可惜生命教育這個詞沒有辦法簡稱，簡稱就成了生育，比體育還狹窄，成了光教你生孩子了。針對頭腦的教育，我們有智育，就是智力教育，這個詞很準確，但我們現在的做法有問題，我下麵再講。相對於靈魂來說，我們有德育，就是道德教育，我覺得還不夠，應該加上美育，也就是審美教育。德育和美育都是靈魂教育，如果說德育的目標是靈魂的高貴，那麽美育的目標是靈魂的豐富。
生命教育：實現生命的價值
首先談一下生命教育。生命教育包括體育，但體育隻是生命教育的一個部分。體育就是身體教育，以健康的身體為目標。如果一個人隻是身體健康，體格強壯，卻不懂得熱愛生命，尊重生命，享受生命，健康有什麽意義？所以，我主張把體育擴展為生命教育，生命教育的目標是培育對生命的尊重。
生命是最基本的價值，我想這一點是毫無疑問的。人隻有一次生命，這個生命是他一生中所有其他價值的基礎。有一個學校開展生命教育，請我題詞，我題了三句話：熱愛生命是幸福之本；同情生命是道德之本；敬畏生命是信仰之本。一個人隻有熱愛生命，對生活充滿興趣，才有可能感到幸福。那種生命力乏弱的人，心如死灰的人，是不會有什麽事情能讓他開心的。同情生命是道德之本，這是中西哲學家的共同看法，人類的一切道德都發端於同情心，都建立在同情心的基礎之上。對生命懷有敬畏之心，因為生命的奇妙而相信它有著神秘的來源，這是有信仰的人的共通感情。信仰的本質就是相信生命具有某種神聖的性質。無論你信基督教，信佛教，還是什麽教也不信，如果你對生命的神秘性有一種領悟，你可能就是一個有信仰的人。
那麽，怎樣才算尊重生命呢？我想，一個是要珍惜自己的生命。現在學校裏屢屢發生中學生、大學生、研究生自殺的事件，當然這裏麵有社會的原因，包括現行教育體製的問題，應試教育的壓力，生存的壓力，等等，但也有學生自己的原因，就是把生命看得太輕，一時想不開就結束了自己的生命。尊重生命還包括應該享受生命，上帝給了你唯一的一次生命，幹嗎不享受啊。從某種意義上說，享樂主義是正確的，活著時不行樂，以後就再沒有機會了。生命本身所具有的欲望都不是罪過，禁欲主義是完全違背人性的。有健康的生命本能，能夠感受到生命的樂趣，這是人生的強大動力。比如說戀愛，我覺得戀愛就是一種推動人向上的動力。我讀初中時暗戀一個女生，使勁在她麵前表現自己，為了讓她佩服我，畢業時我報考上海最好的中學，就是上海中學，結果考上了。我上大學時，大學生是不準戀愛的，這真是沒有道理。當然更不準發生性關係，這種事如果被發現，就必被開除學籍。現在大學生在這方麵已經很自由了，不過太自由也有弊病，你可能沉湎在花前柳下，革命意誌衰退。所以說我不反對及時行樂，關鍵是行怎樣的樂。快樂有層次的高低，有些人往往沉溺於較低層次的快樂，從來不知道高層次的快樂是什麽，真正的享受生命應該更注重高層次的快樂。另外我還想強調，尊重自己的生命，最重要的是要有對自己的生命的責任心，有意義地度過一生。
在尊重自己生命的同時，當然也要尊重他人的生命。剛才我說了，同情心是道德的開端和基礎，一個沒有同情心的人是不可能講道德的。在現在社會上，同情心是越來越弱了，善良成了一種稀有品質，這是很可悲的。不但在社會上，而且在大學裏，諸如殺人這樣的惡性案件也越來越多，包括聳人聽聞的馬加爵殺人案，最近還發生了複旦學生虐殺流浪貓的事，表現出對生命的冷漠甚至殘忍。
所以，我覺得，在學校裏開展生命教育，把生命教育作為最基本的人生觀教育，不但很有必要，而且十分迫切。如果學校裏培養出的人不愛生命，沒有人性，無異是教育的最大失敗。教育的第一個目標，應該是使學生成為熱愛人生的人，同時也是善良的人。生命教育如何開展，還需要好好研究，基本內容應該是引導學生善待自己的生命，由此推己及人，善待一切生命。這是我要說的第一個點，就是生命教育。
智力教育：實現頭腦的價值
第二點是智育，就是智力教育。智育是學校教育的主要任務，學生在學校裏的大部分時間是在接受知識方麵的教育，所以我對這個問題要著重談一談。
智育的目標是實現頭腦的價值。現在對智育流行一種狹隘的理解，就是把它僅僅理解為知識的灌輸，甚至歸結為考試的分數，職業的技能。頭腦的真正價值不在這裏，你這樣做隻是把寶貴的頭腦當成了一個容器，一個工具。智育的真正目標應該是讓學生的智力得到健康生長，鼓勵和培養他們對智力生活的愛好，使他們懂得享受智力生活的快樂。
在人的智力品質中，第一重要的品質是好奇心。人類所有智力活動的形式，比如哲學、科學，都是從好奇心開始的。好奇心是天生的，每個人在智力生長的一定階段上都會顯現出來，實際上是一個人的理性覺醒的朕兆。從我的孩子身上，我就看到了這一點。在很小的時候，她就會問很多讓人很意外的問題，問得最多的是五歲的時候，還還沒上小學，上小學後這樣的提問就少一些了。所以我認為，從幼兒園到上小學，孩子的哲學水平是下降的（笑聲），大約因為越來越接受老師給的現成答案了吧。你們聽聽她五歲時都問什麽樣的問題。有一段時間，她經常說我不想長大，又說要是沒有時間該多好呀，我估計她是知道了人長大就會變老，她不願意變老。那些天裏，她就老問什麽是時間，時間是怎麽回事，我怎麽跟她講得清楚。但她自己在那裏琢磨，有一天她說：我知道時間是怎麽回事了，時間是一陣陣過去的，譬如說剛才我說的那句話，剛才還在，現在不在了，想找也找不回來了，這就是時間。她知道時間一去不返的性質了。還有一回，她問媽媽：世界的外麵是什麽？媽媽隨口說：那還是世界吧。她不滿意這個回答，想了一會兒，就說：世界的外麵是世界的下一曲。她聽CD，一曲完了還有下一曲，她用這個比方說明世界是無限向外延伸的。還有一回更神了，她問我：爸爸，在世界的另一個地方會不會有另一個我？我一聽就毛骨悚然，趕緊打岔說：可能吧，說不定你還會遇到她呢。我是不想讓她想這個問題，沒想到她聽了很生氣，說：不會的！然後轉過臉對媽媽說：有一天，你老了以後，在世界的另一個地方又會生出一個人來，那個人跟你長得完全不一樣，但她就是你。她說的是輪回啊。（笑聲，掌聲）你們不要以為她是受了我的影響，實際上我非常小心，從來不向她談這些大問題，這些問題都是在她頭腦裏自發產生的。有一本書的書名是《孩子都是哲學家》，我完全相信這個論斷。你們為人父母之後，留意一下，肯定有一段時間孩子會提大量的這樣的問題。現在大人對待孩子這樣的提問一般是三種態度：一種是置之不理；一種是頂回去；還有一種是自以為聰明地給孩子一個簡單的回答。這些做法都很粗暴，其實所有的哲學問題都是沒有答案的，對待孩子這種提問的最好辦法就是鼓勵孩子繼續想。我在這種情況下往往這樣說：寶貝你提了一個特別好的問題，可是爸爸回答不出來，我們一起慢慢想。我覺得孩子的這種好奇心特別可貴，一定要鼓勵和保護，決不能挫傷它。
好奇心是非常可貴的，但也很容易被扼殺和磨滅掉。在我看來，好奇心有兩個最大的敵人。一個是習慣，往往是隨著年齡的增長，對一些事物見多了，習以為常了，就自以為懂了，其實哪裏是懂了，不過是麻木了罷了！真要你講出其中的道理，就講不出來了。好奇心還有一個更大的敵人，就是功利心。出於好奇心提的問題大多是無用的，但是關係到人的靈魂，我們往往因為它們無用就認為它們沒有什麽意義，就把它們pass掉，這種功利心不知扼殺掉了多少好奇心！我覺得我們的教育就有這樣一個問題，不光是教育，我們的文化都有這個特點，就是實用性，無論對什麽事物，首先就問有沒有用。我看過一個笑話，我覺得編得很有意思。在一個國際夏令營裏，老師讓孩子們討論一個問題，題目是“世界糧食匱乏問題”，孩子們都不明白這個題目，但原因不同。美國孩子問：什麽是世界？他太狂了，美國就是一切，不知道美國之外有世界。非洲孩子問：什麽是糧食？他太窮了，沒有見過糧食。歐洲孩子問：什麽是匱乏？他太富了，不知道有匱乏這種事。中國孩子問什麽呢？他問：什麽是問題？這是諷刺中國孩子沒有好奇心，我覺得基本上符合事實。
從好奇心這一點來看教育，在教育中，興趣是非常重要的，是教育第一要保護和鼓勵的東西。杜威說，興趣是一個人的能力的可靠征兆。事實也是這樣，你做什麽事情特別感興趣，那你肯定在這個方麵是有天賦的。學習有沒有成效，關鍵是有沒有興趣。一個人在學習和研究自己感興趣的東西時，精神處在一個非常快樂的狀態，他真正是在享受。享受什麽？就是享受智力活動本身的快樂。在這個時候，心智的運用本身就是快樂，就成了最大的快樂源泉。這就是古希臘人所看重的智性的快樂。一個善於享受這種快樂的人，他的心智始終處於活潑狀態，這樣的人是最容易出成就的。事實上，對世界充滿興趣是天才的主要品質。人們常常說天才就是勤奮，並且以為勤奮就是死用功，其實完全不是這樣，他是太喜歡他所做的事情了，欲罷不能，在旁人看來他就是很勤奮，其實他是在享受，但是你不知道！（笑聲，掌聲）所以，教育最重要的任務就是要培養和保護學生的興趣。看一個學生的智力素質好不好，第一個尺度就是看他對事物有沒有好奇心，對知識有沒有興趣。具體的興趣點是可變的，在一段時間裏，你也許對某個領域、某個問題更感興趣，以後又轉移到另一個領域和問題。但是，充滿興趣的狀態是一貫的，享受智性快樂的狀態是一貫的，隻要你能保持這樣的狀態，要你不出成就也難。
智力品質的另一個要素是獨立思考的能力。所謂獨立思考的能力，就是對於任何理論、說法，你都要追問它的根據，在弄清它有無根據之前，你要存疑。笛卡兒所說的懷疑一切，意思就是對未經獨立思考過的一切要存疑，這其實是思想者的必備品質。愛因斯坦把獨立思考能力稱作人的內在自由，並且認為教育的目標就在於培育這種內在的自由，而不在於灌輸特定的知識，不在於培養專家。他說專家無非是訓練有素的狗。（笑聲）如果你僅僅在某個狹窄的領域裏受過良好的訓練，具備相關的專業知識，你當然可以算是一個專家，但用這個標準看，一條訓練有素的狗也可以算是一個專家。擁有獨立思考能力的人對一切知識處於支配的地位，訓練有素的狗則被它所受到的訓練所支配，這是二者的分界線。
那麽，從獨立思考的能力這一點看，具體到教育上，我認為就是要培養自主學習的能力。教育最重要的任務，第一是培養學生對知識的興趣，第二是培養學生自主學習的能力。作為大學生，尤其是研究生，你必須有這個清醒的意識，千萬不要把注意力放在學習死的知識上。你要學會自己安排自己的學習，知道自己要朝哪個方向鑽研，應該看些什麽書。自主學習是一切有成就的人的共同特點，他們都必定是具備這個能力的。舉愛因斯坦為例，我認為他非常了不起，他不僅是一個大科學家，而且是一個哲學家、教育家，他對人類的智力品質和靈魂都有非常透徹的了解。在他去世前一個月，他的母校蘇黎世理工大學百年慶典，請他寫了一篇紀念文章。在這篇文章裏，他沒有吹捧母校而是批評母校，也批評整個教育製度。他說：從入學開始我就發現，按照學校的教育方式，我不可能成為好學生，因為成為好學生就意味著要認真聽講，要做很多作業，而我是不可能這樣做的。所以，我當時就下定決心，滿足於做一個中等成績的學生，而把大量時間用於“以極大熱忱在家裏向理論物理學的大師們學習”。所以，愛因斯坦雖然上了大學，他實際上是自學的。畢業後，他又拒絕了學校的留校邀請。他說：如果留校的話，我就不得不去寫大量的論文，結果便是變得淺薄。他在一個專利局找了一份差事，做一個小公務員，幹了七、八年，用業餘時間研究理論物理學，他自己說那是他一生中最富於創造性活動的時期，為此感到極大幸福，他的相對論就是在這段時間裏產生的。
我相信，各個領域裏的傑出人物都是這樣的，他們的成材史都是向教育爭自由的曆史。作為一個學生，你無法改變現行的教育體製，但是如果你足夠優秀，你就完全不必跟著這個體製走，你可以最大限度地保持對它的獨立性。在我看來，一切教育歸根到底都是自我教育，一切學習歸根到底都是自學。我很讚成一句話：學習就是學會學習。你學會了學習，有了自主學習的能力，這是一筆終生財富，一輩子受用不盡。有成就的人都是終身自學者，不需要老師，永遠在自學。英國哲學家懷特海說過一句話：什麽是教育？教育就是把你在課堂上學的東西全部忘記了，把你為考試背的東西全部忘記了，那剩下的東西就是教育。如果你什麽也沒有剩下，就意味著你完全沒有受過教育，白上了學。（笑聲）那剩下的東西是什麽呢？就是自主學習的能力。用懷特海的話來說，最重要的東西是智力活動的習慣和融入身心的原理，至於那些具體的知識，如果你不用，是很容易忘記的，如果你要用，又是隨時可以查到的。大家不妨想一想，自己在學校裏是不是把功夫都用在那種很容易忘記又隨時可以查到的東西上了，如果是這樣，就太虧了。懷特海主張，應該像一個無知的人那樣思考。說得真是精辟，不管你已經擁有多少知識，都當它們不存在，你的頭腦永遠直接麵對事物本身，這正是一個具有獨立思考能力的人的基本狀態。
關於智育，我還想強調一點，就是智力生活的非功利性。愛因斯坦說：歐洲的偉大傳統是為了知識自身的價值尊重知識。我們可以看到，這個傳統從古希臘就開始了。畢達哥拉斯發現了勾股定理，為此舉行百牛宴，殺了一百頭牛來慶祝。在當時，發現了這個原理有什麽用啊？任何物質上的好處都不可能有，他感覺到的完全是智力活動得到勝利的巨大喜悅。把心智的運用、知識的獲得看作最大快樂，看作目的本身，這確實是歐洲的傳統，馬克思也不例外。馬克思心目中的理想社會也就是共產主義社會是怎麽樣的？僅僅是物質的極大豐富嗎？完全不是。那是一個自由王國，用他的話來說，這個自由王國是存在於物質生產領域的彼岸的。到那個時候，人的一切活動不是為了外在的目的，不是為了物質的生產，而是為了發展人的能力，人發展和享受自己的能力這本身就是目的。按照馬克思的設想，那時候必要勞動時間縮短到了最低限度，整個社會隻需要花很少時間就能夠滿足自身的物質需要了，剩下的絕大部分時間都是自由時間，這些時間用來搞什麽呢？用來搞藝術、科學、哲學這些精神活動，人人都是這樣，隻為了自己的喜歡，隻做自己喜歡的事，這才是理想的共產主義社會。
物理學諾貝爾獎獲得者丁肇中有一段話講得非常好。在一次講座時，有學生問他：丁教授，你現在的研究有什麽經濟價值？他回答說：我不知道。但是，諾貝爾物理學獎第一屆和第二屆分別獎給了電子和X光的發現者，這兩項發明在當時都沒有什麽經濟價值。同樣，後來的量子力學和原子物理學在產生時都被認為是花錢最多而最沒有經濟效益的。他說：科學最重要的是興趣，是為了滿足好奇心，而不是為了名利，這個利也包括經濟價值。我相信，不管哪個領域的大師，都一定有這樣一種眼光和態度。智力活動本身就是快樂，就是人的高級屬性的滿足，你為什麽非要把高級屬性的滿足落實到、實際上是降低為低級屬性的滿足即所謂有用呢？所謂有用，不就是吃好、穿好、住好嘛，不就是物質豐富一點嘛！人為什麽隻想去滿足自己的低級屬性，不肯去滿足自己的高級屬性呢？為什麽要用低級屬性的滿足為標準來判斷高級屬性的價值呢？這不是顛倒了嗎？
很多人問中國為什麽出不了世界級的大師。雖然有獲得諾貝爾物理學獎的中國人，但他們都是在國外受的教育，如果一直呆在國內，恐怕就不會有這個成就。我覺得根本的原因就是我們太實用，什麽東西都要問有沒有用，這是我們傳統文化的一個大弱點。如果一個民族尊重精神本身的價值，純粹出於興趣從事精神事業的人越多，那個民族就會成為肥沃的土壤，最容易出大師。所以，我認為，我們應該改變我們文化的實用性品格，形成一種全民族尊重精神價值的氛圍，那樣才會有希望。
總之，智育的目標應該是培養好奇心、純粹的興趣和非功利的探索精神，培養獨立思考、自主學習和享受智性快樂的能力，這是智力教育的本義，而不僅僅是灌輸知識，當然更不僅僅是培養職業技能。
靈魂教育：實現靈魂的價值
我把靈魂與頭腦、心靈生活與智力生活區別開來。人有一個頭腦，這是可以看見的，而靈魂是看不見的，你問我靈魂在身體的哪個部位，我說不出來。但是，我認為靈魂與頭腦是有區別的，人對美和愛的需要，對意義的需要，這些都不能用頭腦來解釋，我隻能說來自靈魂。套用柏拉圖對於知、情、意的分類，可以說頭腦是知，也就是理性，靈魂是情和意，也就是情感和意誌。情感是審美性質的，意誌是道德性質的，與此相應，靈魂的教育可以相對地區分為美育和德育。美育的目標是造就豐富的靈魂，使人有豐富的情感體驗和內心生活，德育的目標是造就高貴的靈魂，使人有崇高的精神追求，二者合起來，靈魂教育的目標就是心靈的健康生長，實現靈魂的價值。
談到美育，現在許多家長好像很重視孩子的藝術教育，給孩子報各種班，學各種技能，彈鋼琴呀，畫畫呀，但出發點極其功利，無非是為了孩子將來多一條路可走。這是很糟糕的，違背了美育的本義，結果隻能是敗壞孩子對藝術的感覺。藝術是最自由、最沒有功利性的精神活動，攙雜進功利的考慮，就不是藝術了。美育也決不限於學一點吹拉彈唱或者畫畫的技能，它的範圍廣泛得多，凡是能陶冶性情、豐富心靈的活動都是審美教育。我把美育歸入靈魂教育，我認為這一點很重要，美育是對靈魂的教育，對心靈的教育，它的目標是靈魂的豐富，是體驗美和愛的能力。
那麽，怎樣才能使靈魂豐富呢？欣賞藝術，欣賞大自然，情感的經曆和體驗，這些都很重要。除此之外，我提兩點一般性的建議。一個是要養成過內心生活的習慣。上麵談智力教育時，我說人應該養成過智力生活的習慣，現在談靈魂教育，就是要養成過心靈生活的習慣，優秀的人應該有這兩種習慣。我們平時總是在和別人一起聊天、談話、辦事，但是人應該留一點時間給自己，什麽事也別做，什麽人也不見，和自己的靈魂在一起，這叫獨處。靜下來，想一想人生的問題，想一想自己的生活狀況，想一想所經曆的人和事。現在的世界太喧鬧太浮躁了，人們都生活在表麵，生活在外部世界裏，我覺得這很可悲。這個時代大家都很看重交往的能力，這次我來四川，在北京機場的書店裏看到一本書，書名叫《能說會道者贏》，我一看就感到別扭，能說會道也就是做一個推銷員罷了，那算什麽成功。我承認交往是一種能力，但獨處是一種更重要的能力，缺乏這種能力是更大的缺陷。一個人不喜歡自己，和自己在一起就難受，這樣的人肯定是沒有內涵的，他對別人也不會有多大益處，他到別人那裏去對別人隻是一種打擾。（笑聲）一些沒有自己心靈生活的人在一起，他們之間的交往就無非是利益關係，就會互相爭奪和打仗。
另一個建議是讀書，讀好書。不能光讀專業書，還要讀一些與專業無關的書，羅素所說的“無用的書”。文科有很好的條件，因為“有用的書”與“無用的書”是統一的。一定要讀好書。我比較愛讀書，但還是有許多好書沒有來得及讀，也許永遠來不及讀了，這是特別大的遺憾。當你讀了從古希臘以來的哲學人文經典，你會發現這是莫大的享受，如果沒有讀，你是蒙受了多大的損失，可是正因為沒有讀，你還不知道自己蒙受了這麽大的損失。人類的精神寶庫屬於每一個人，向每一個人敞開著，你不走進去享受裏麵的珍寶，就等於你把自己的權利放棄了，那是何等可惜。
最後談德育。我覺得對德育也一直有一種狹隘的理解，就是把它僅僅看成一些規範的灌輸，比如集體主義、愛國主義、誠實、守紀律之類。智育限於知識，美育限於技能，德育限於規範，都是舍本求末。和美育一樣，德育也應該是對靈魂的教育，目標是實現靈魂的價值。人的靈魂應該是豐富的，也應該是高貴的，前者是美育的目標，後者是德育的目標。
從人性看，道德有兩個層次。一個是人的社會性層次，道德是維護社會秩序的手段。另一個是人的精神性層次，道德是靈魂的追求。這兩個層次都不可缺少，但精神性的層次是更為根本的。康德說，人能夠為自己的行為立法，就是說的這個層次的道德。人有超越於生物性的精神性，它是人身上的神性，意識到自己身上有這個神性部分，並且按照它的要求來行動，這是道德的本義。這個真正意義上的道德，它的基礎是人身上的神性，是人的靈魂的高貴，它是真正自律的。如果沒有這個基礎，隻在社會層麵上談道德，道德就僅僅是維護社會秩序和處理人際關係的手段，是一種功利性的東西，是他律。我們進行道德教育，應該從根本入手，使人們意識到人的靈魂的高貴，在行為中體現出這種高貴。什麽是靈魂的高貴呢？就是有做人的尊嚴，有做人的原則，在任何情況下都不做褻瀆人身上的神性的事。一個人為了滿足物欲而百無禁忌，不擇手段，隻能說明他身上的神性已經泯滅，隻剩了獸性，就已經不是人了。事實上，那些做出了道德淪喪之事的人，他們有一個共同之處，就是不知人的尊嚴為何物。
關於教育的目標，我就講到這裏。總的來說，我認為教育應該遠離功利和實用，貫徹人文精神，教育的目標應該是培養健康、善良的生命，活潑、智慧的頭腦，豐富、高貴的靈魂，如果這樣，我們的教育就真正成功了。
摘自《周國平論教育》，有刪節。
