找到教育本質，才能找到正確的教育。

 

 

YICE 2018-05-10 23:34:23

何為教育？這顯然是一個無解之題。

不同的人有不同的教育方式，相同的人也總是需要根據變化而相應改變自己的教育方式，這就為大家製造了一種錯覺：教育沒有對錯。某些看起來正確地教育行為，或許在日後就成為了一種典型的反麵教材。然而是這樣嗎？

我們說，問題可以無解，但事物一定會有本質，抓住事物的本質，才能從根源解決問題，教育也是如此，隻有找到了教育的本質，才能對症下藥，找到正確的教育。這裏有七條箴言，可以幫助大家去探尋教育的本質。

教育即生長，生長就是目的，在生長之外別無目的

這個論點由盧梭提出，而後杜威作了進一步闡發。“教育即生長”言簡意賅地道出了教育的本義，就是要使每個人的天性和與生俱來的能力得到健康生長，而不是把外麵的東西例如知識灌輸進一個容器。

蘇格拉底早已指出，求知是每個人靈魂裏固有的能力，當時的智者宣稱他們能把靈魂裏原本沒有的知識灌輸到靈魂裏去，蘇格拉底嘲笑道，好像他們能把視力放進瞎子的眼睛裏去似的。

懂得了“教育即生長”的道理，我們也就清楚了教育應該做什麽事。比如說，智育是要發展好奇心和理性思考的能力，而不是灌輸知識；德育是要鼓勵崇高的精神追求，而不是灌輸規範；美育是要培育豐富的靈魂，而不是灌輸技藝。

兒童不是尚未長成的大人，兒童期有其自身的內在價值

把兒童看作“一個未來的存在”，一個尚未長成的大人，在“長大成人”之前似乎無甚價值，而教育的唯一目標是使兒童為未來的成人生活做好準備，這種錯誤觀念由來已久，流傳極廣。

“長大成人”的提法本身就荒唐透頂，仿佛在長大之前兒童不是人似的！蒙台梭利首先明確地批判這種觀念，在肯定兒童的人格價值的基礎上建立了她的兒童教育理論。

杜威也指出，兒童期生活有其內在的品質和意義，不可把它當作人生中一個未成熟階段，隻想讓它快快地過去。

教育的目的是讓學生擺脫現實的奴役，而非適應現實

這是西塞羅的名言。今天的情形恰好相反，教育正在全力做一件事，就是以適應現實為目標塑造學生。

人在社會上生活，當然有適應現實的必要，但這不該是教育的主要目的。

蒙田說：學習不是為了適應外界，而是為了豐富自己。孔子也主張，學習是“為己”而非“為人”的事情。古往今來的哲人都強調，學習是為了發展個人內在的精神能力，從而在外部現實麵前獲得自由。當然，這隻是一種內在自由，但是，正是憑借這種內在自由，這種獨立人格和獨立思考的能力，那些優秀的靈魂和頭腦對於改變人類社會的現實發生了偉大的作用。

最重要的教育原則是不要愛惜時間，要浪費時間

這句話出自盧梭之口，由我們今天的許多耳朵聽來，簡直是謬論。然而，盧梭自有他的道理。

如果說教育即生長，那麽，教育的使命就應該是為生長提供最好的環境。什麽是最好的環境？第一是自由的時間，第二是好的老師。在希臘文中，學校一詞的意思就是閑暇。在希臘人看來，學生必須有充裕的時間體驗和沉思，才能自由地發展其心智能力。

到了大學階段，自由時間就更重要了。依我之見，可以沒有好老師，但不可沒有自由時間。說到底，一切教育都是自我教育，一切學習都是自學。就精神能力的生長而言，更是如此。

我讚成約翰·亨利的看法：對於受過基礎教育的聰明學生來說，大學裏不妨既無老師也不考試，任他們在圖書館裏自由地涉獵。我要和蕭伯納一起歎息：全世界的書架上擺滿了精神的美味佳肴，可是學生們卻被迫去啃那些毫無營養的乏味的教科書。

忘記了課堂上所學的一切，剩下的才是教育

我最早在愛因斯坦的文章中看到這句話，是他未指名引用的一句俏皮話。隨後我發現，它很可能脫胎於懷特海的一段論述，大意是：拋開了教科書和聽課筆記，忘記了為考試背的細節，剩下的東西才有價值。

那個應該剩下的配稱為教育的東西，用懷特海的話說，就是完全滲透入你的身心的原理，一種智力活動的習慣，一種充滿學問和想象力的生活方式，用愛因斯坦的話說，就是獨立思考和判斷的總體能力。按照我的理解，通俗地說，一個人從此成了不可救藥的思想者、學者，不管今後從事什麽職業，再也改不掉學習、思考、研究的習慣和愛好，方可承認他是受過了大學教育。

大學應是大師雲集之地，讓青年在大師的熏陶下生長

教師應該把學生看作目的而不是手段

我讚同愛因斯坦的建議：給教師使用強製措施的權力應該盡可能少，使學生對其尊敬的唯一來源是他的人性和理智品質。與此相應，便是擴大學生尤其研究生的權利，在教學大綱許可的範圍內，可以自由選擇老師和課程，可以改換門庭，另就高明。考核教師也應主要看其是否得到學生的愛戴，而非是得到行政部門的青睞。

像現在這樣，教師有本事活動到大筆科研經費，就有多招學生的權力，就有讓學生替自己打工的權力，否則就受氣，甚至被剝奪帶學生的權利，在這種體製下，焉有學生不淪為手段之理。

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