聖經新約是文明向荒蠻之地傳播

要理解新約聖經，就不能不了解希臘化時代和羅馬統治時期的中東和地中海沿岸。

 

隨著波斯對希臘城邦征服（公元前499年～公元前449年）的失敗和隨後馬其頓帝國興起、亞曆山大橫掃西亞北非直到印度（公元前334年～公元前324年），宣告了舊約時代的美索布達米亞和古埃及文明的徹底覆滅，而繼之而來的征服者顯然更加強悍和異類。

 

在這樣巨大的社會震蕩之中，猶太人的確獲得過短暫的獨立（馬加比王朝，公元前143年～公元前63年）。不過到了耶穌生活的年代，羅馬帝國在中東地區的統治已經牢固的建立，猶太複國的夢想也就更加渺茫，而篤信耶和華應許的猶太人的痛苦就愈發深重。

 

羅馬帝國是一個靠不斷的征服和掠奪養成的怪獸。當時的猶大和它周邊的埃及、兩河流域、小亞西亞乃至希臘都有著較羅馬發達的經濟和高尚的文化，忍受著羅馬帝國殘酷的壓榨，以供養元老貴族們的窮奢極侈。

 

作為那個時代偉大的先知，耶穌無疑對猶大這塊羅馬殖民地的社會現實有著深刻的洞見。一方麵由於身處社會底層，對民眾的疾苦與期盼感同身受，對統治者的殘暴與貪婪深惡痛絕；另一方麵他也認識到猶太教雖然方興未艾，但在波斯時期寫成的，代表著古埃及和美索不達米亞文明精華的舊約聖經，已經不能滿足在新的希臘化時代和羅馬帝國統治下民眾的精神需求。他給那個苦難而多元的社會，開出的是促進包融與和平的安定劑：“愛鄰如己”，“凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝”。

 

然而這種和平理性非暴力的宣講，甚至不能滿足大多數猶太人的欲望：一方麵底層的民眾忍受著羅馬帝國和依附於的它的地方猶太權貴的雙重壓迫，又篤信神對猶太人的揀選與應許，渴望著隻有通過暴力才能建立的猶太獨立王國；另一方麵耶穌的傳教和廣行神跡嚴重的威脅到了祭師權貴階層的利益和乃至合法性。最終耶穌被猶太人視為異端，通過羅馬人的手釘在了十字架上。

 

最先出來紀念耶穌的無疑是他的門徒，這些門徒後來都成了使徒，絕大多數都死在了宣揚基督福音傳教的路上。然而對後來的基督教貢獻最大的使徒保羅，卻原本並非耶穌的門徒。保羅是一位希臘化的猶太人，約與耶穌同齡，既有羅馬公民的身份，又是一個服務於祭師階層，有深厚素養的猶太教虔誠信徒。

 

初代“基督跟隨者”的聚集，大多在猶太會堂進行，是猶太教的一個分支。但隨著“基督的福音”的反複宣講，耶穌的地位被不斷抬高，基督教與猶太教也就逐漸分離。保羅書信是最先的新約聖經書籍，他主要對自己建立了教會出現的問題進行勸解和教導，它對耶穌“死而複活”的解讀成了新約聖經的根基，也成了後來的基督教教義的基石。

 

保羅在《羅馬書》所提出的“因信稱義”的主張，對後世的影響最為深刻。論據要點是：猶太人和外邦人都無法通過行為，無論是謹守摩西律法或僅是由於尊重本能的道德律而行善，在上帝麵前獲得公義的地位。惟獨藉著相信耶穌基督，猶太人和外邦人才能得以稱義。因信稱義掃除了外邦人信奉基督的障礙，使得基督的福音在整個羅馬帝國(直至地級)的傳播成為全體信徒的共識與使命。1400年後，因信稱義又吹響了宗教改革的號角，成為新教徒打破天主教教廷對信仰壟斷的利器。

 

公元66年至135年間，地中海東岸的猶太人對抗羅馬帝國，發動了一連串大規模的起義。公元70年，羅馬人攻陷耶路撒冷，大肆破壞和屠殺，焚毀第二聖殿，大批猶太人被俘為奴。公元135年，羅馬軍隊又攻陷耶路撒冷，幾十萬猶太人被殺，幸存者多流徙異地至今。聖經新約的大部分典章正是猶太人在這樣的苦難中用希臘文寫成。

 

令人諷刺的是，羅馬帝國對猶太人和早期基督徒的殘酷迫害，非但沒有能夠阻攔，反而促進了基督的福音在羅馬帝國的傳播。猶太人的流散，早期聖徒們的慷慨赴死，伴隨著羅馬帝國的衰落，使天國的福音變得為人間君王所不可遏製，猶太文化也就借屍還魂。

 

隨著基督教成為羅馬帝國的正教，耶穌於公元325年的第一次尼西亞公會議和公元381年的第一次君士坦丁堡公會議之後被正式捧上了神壇。從先知、使徒到教父，從冒死歸信的的猶太人、外邦人到逐利而來的異教徒，基督教走向成熟也走向墮落——這是代表著古典文明巔峰的猶太教向民間普及、向蠻族傳播不得不付出的代價。天國的福音帶來的似乎仍舊是人間的煉獄。

 

從聖經中我們可以看到人對上帝認識的演化。上帝從猶太人的耶和華到普世的神，從物理的偶像到抽象的觀念，從牛羊祭祀到餅杯紀念，從在高天之上主宰一切的君王到道成肉身降世為人被釘在十字架上。。。從波斯、希臘到羅馬、日耳曼蠻族，人類文明在衰落。從摩西十戒到尼西亞信經，神也在墮落。

 

對於科技昌明，文化多元，信仰自由的現代人而言，基督信仰的精髓在於：基督徒在自己的心裏樹立起了一個完美的基督形象，供我們效法與追求，從而使我們能夠不斷的戰勝自身肉體的軟弱，活出一個更好的自己。