正文
昨天audree說哲學是讓人腦袋疼的東西，我想他說得對，因為哲學在我們所熟知的範疇內，幾乎都沒有肯定的界定和答案。
人的存在，其中的一個向往，是追求結果，雖然我聽到無窮多的人在強調過程的重要性，他們的意思是，沒有過程，你就不會得到那個結果。也就是說，過程的意義在於對結果的追求。
風穀也恰好在昨天說將來總會好起來的，我剛剛對此表示了最深的懷疑，不是懷疑她，而是懷疑這種信心。
以前二仙說：“你之所以不能信上帝，最主要的原因是你總在懷疑。”
我也看到audree的觀點，“信神的人，不需要思考為什麽，隻要相信就好了。”當上帝在他的天庭裏微笑，這個世界是平靜的。
我想上帝並不拒絕思考，他隻是要我們按照他的思路，因為他是唯一的真理。而我的問題是，不能認可這一點。
因為一個遙遠的心結，我曾經花了幾年的時間，試圖接近上帝。周日去教堂，參加教徒們的聚會和查經班，禱告，向我不相信的對象禱告（這個感覺實在是太糟糕了）.......
我做了能做的一切，結果是有一天，當我走出教堂的門時，一下子暈倒了。等我睜開眼睛時，人還躺在地上，透過人們關注的臉，看到了蔚藍的天空，藍得近乎透明。
霎那間，我的心和身體都極其安寧，我知道自己終於明白了一件事，上帝永遠不會再進入我的世界了。
我接受了一個現實，在我的小世界裏，原來是隻有我自己的，孤單，豐盛，寂寞，平靜，憂傷，快樂。
不好嗎？其實也很好的。我說的是真心話。
後來告訴二仙，她說：“別擔心，上帝沒有放棄你。”
我說：“不，是我放棄了他。這一次我不會再回頭，你也不要再為我禱告，我不要了。”
記得當初來德國，我本來很想去海德堡讀哲學的，但沒有成行。願意學是由於興趣，那些模模糊糊的東西對我有極大的吸引力，就如我和朋友們在談哲學這個話題，也不是想得出什麽有用的結論，而是實在好玩。
平生最大的遺憾之一，是沒有足夠的聰明去學理工科，我的邏輯性也差得驚人。喜歡依然喜歡，科學有一種魔力，它告訴我們那些所知道的東西，盡管不停地修修改改，它總是有結論，而我們在一段時間裏是能夠信任這些結論的。總之，科學讓我覺得踏實可靠。
神學又是另外一個情況了。它堅定地聲稱對一切都有了肯定的答案，我們隻要相信和接受就好了，這是神學最可愛的地方。至於神學對人的作用，我也有略微不同的看法，以後再談吧，不然又要走題了。
可以說一點的是，我覺得神學的對象不是虛幻的，雖然我不能相信有神的存在。我是說自己不能相信，而不是在說它真的不存在，我沒有證據下結論。
各類神的意義，或者說上帝的意義，是給我們提供了一個對象，因為沒有對象，人很可能是虛無，人在對象的參照中找到自己的位置，並且由於對象而認識到一個更客觀的自己。
隻要人不是虛幻的，神也不會是。
為什麽？它的安慰和信心都是真實的，誰可以否認這些真實的力量？
但哲學說，我們對於無知的東西其實是不具備知識的，我們不能以為自己已經懂得。
這就又回到一開始聊天時不斷被提出的那個問題了，為什麽我們要在不能解決的問題上花費時間呢？
嘿嘿，就連羅素也說過，那些貌似智慧的東西，到底是真的智慧，還是一些極其精煉的愚蠢？
我相信每個人都是哲學家，每個人都在自身的孤寂中尋求著與社會的和解，有意的，無意的。
某些安寧是不必要的，正如某些困惑和混亂可以把我們帶入一個新的領域，不要試圖去回避。
寫到這裏，忽然心情低落，不寫了。
下次再跟清靜蓮花談談她說的選擇，親密，自由的問題。
...............................這個家夥有點兒象我.............................
哲學告訴我們信仰有危險。
如是而已。哈哈
先好好休息，咱們再好好聊：））
愛研究哲學的,都是愛智慧的, 可要通過研究哲學搞清楚人從哪裏來,到哪裏去,怎樣活著,為什麽, 的確很難很難.
信仰像是哲學的實踐. 選擇一種信仰,就是選擇一種人生觀的框架, 看世界的框架, 再用於生命中,在實踐中體會一種信仰/哲學的可信性.
最初信仰的選擇或許是部分理智部分情感的原因, 但最終真正信,一定是通過生命實踐的檢驗能夠體會到那些就是真理.
所以給個人以信仰自由是個明智的辦法, 讓人們有通過實踐認識真理的自由空間. 每一個生命就是一種哲學的實踐.
也謝謝你想著我, 祝好:))
人的精神力量是無窮的 -- 我就想到這一句， 才盡了， 湊個趣。
：）
珍-古德爾是一個科學家，可是她沒有受過正規的科學教育。這反而她有了更開放的視野，去做出她的科學發現。
珍-古德爾是一個基督徒，可是她喜歡佛教裏“業”和“輪回”的說法。她的宗教觀更像愛因斯坦，是無限的崇敬，而不是無條件的馴服。
珍-古德爾是一個素食者，可是她理解非素食者們的需要。她致力於改善環境和尋找替代品，而不是號召激進的運動。
作為一個科學家的基督徒，她相信進化論。她沒有去窮追那所謂“失落的一環”，因為她無法否認她在非洲見到的千千萬萬的化石，那都是逐漸被發掘出來的沒有失落的環節。她卻不因為進化論而懷疑上帝的存在。在她的書裏，我們能清楚地看到一個科學家的胸懷。真正的科學家，並不是把宗教當作敵人。就像卡爾薩根在Contact裏，借牧師之口所宣揚的：“約束我的契約和約束阿洛維教授的契約是不一樣的，但我們的目標是一樣的 ---- 追求真理！”
放心吧，雷鳥他們都可好了：））
我本來給你寫信了，可才發現被退回來了，明天再試，我還就不信發不到你手裏：）
我去呼呼了，也祝你和大家晚安啦。
明天又是新的一天，新的太陽，想到這個我就很高興：））
雷鳥啊, QQ 寫的急, 其實你說的又何嚐沒有道理呢? 我原來非常喜歡哲學的, 羅素整本西方哲學史上下冊不知讀了N遍. 我的許多文章都還帶滿濃的哲學思考. 是的, 信教之後, 不想了. 基督教的邏輯, 事實, 信念, 激情....接受了, 就不再想了. 我有個兄弟筆名就叫我不再渴, 就是這個道理.
問題是, 還有疑問, 對我來講, 不可能沒有疑問的. 有的疑問還是非常根本性的. 於是就會思考, 找出路. 耶酥也說了, 你求, 就會給你, 就象你叩門, 就會給你開門一樣. 所以我也就放著膽子去思考過. 這篇, 是比較有代表性的:
http://blog.wenxuecity.com/blogview.php?date=200606&postID=4546
就先說這麽多吧. 有緣再來聊, QQ 有啥不妥, 盡管抨擊阿 :) 艾姐幫我兜著:) 謝謝艾姐, 謝謝各位.
祝福大家!
祝你下周順利愉快！
宗教也是需要思考的，上帝的語言也需要深思後的理解和接受。
謝謝，祝好！
神學是有點限製人的思維。但真的信神靈的人，內心非常快樂。
人需要有個信仰，哲學的思考是達不到這個目的的。
信仰神學的，也可分為幾個層麵。有一些人是沒有理由就相信的。但對於一些理工科出來的人，信仰神學是對於宇宙茫茫和人生浩瀚的一種投降。牛頓和愛因斯坦是此類代表。他們的思維已經超越了哲學的思考階段，尋而未果，轉而求助神學。
我是算理工科的出身，內心尋找的過程，還沒有停止。也有過IRIS相似的教會經曆。但目前還沒有找到可以讓我信服的東西。
艾麗思的懷疑讓我想起Kenneth Burke說過一句話，“Certainty is cheap”，這句話說得很重，也是一種哲學吧。用Ernesto Laclau的話說，正是這種radical uncertainty，才使得自由或關於自由的討論成為一種可能，哪怕僅僅是一種可能。
另外說起神學不要求思考，似乎是把神學和宗教這兩個不同的概念混淆了。但即便是宗教，也不能簡單地說不需要思考吧？
我對宗教的認識非常膚淺，望諸位不吝賜教。我是這樣想的，既然上帝是全能的，所有的問題都有了答案，當然就不用再思考了，不是嗎？我不是在翻舊帳，但哥白尼，布魯諾和伽利略不就是因為思考得太，有自己的見解多而被教廷所不容的嗎？
我認為，人的思考時有局限性的，比如說，我們會被環境、自身感覺等因素束縛，這如同一個封閉的子集，而世界卻是無比的廣闊，以有限探無限，畢竟無能為力。再打個比方，如果我們是狗，我們能不能理解飛機是怎麽飛上天的？恐怕不可能吧。
孔夫子說：學而不思則惘，思而不學則怠。僅僅思考是不夠的，如果能向真正有見地的善知識學習，不是更有效果嗎？當然思考也是不可缺少的。
說話欠思考:))
俺信教, 可整天思考阿.
緊著去教會, 回頭再來和你計較: BTW, 俺很尊重佛教:) 真的.
對我來說，如果精神上需要寄托，不停的思考就能做到，並不需要某個看似具體，實際上很飄忽的形象。
希望不會得罪信教的朋友。
這些之所以難懂，恐怕和它的概念有關，從抽象到抽象。也沒法具體，一旦具體就被限製住了，沒辦法推而廣之。這和物理公式一樣，描述的是具體狀態，但具體狀態和公式也有很大差別，取決於條件。
嗬嗬，我相信上帝的存在，但也相信上帝不是絕對真理。我相信佛教的理論，比上帝道理寬廣得多，對世界和人的論述，非常完整，一個非常精美的框架，也非常合適我們這些喜歡懷疑的人。不僅有理論，還重在修證，我是完完全全的服了。
如果說有用，信仰的作用比哲學大多了。