《佛教的見地與修道》之佛性

真正的佛性不是由任何東西所產生的，它不是任何東西的結果，它超越了因和果。雖然說“我要修行以至成佛”是完全可以接受的，但正確地講，這就好比說“我要雲走開太陽才能出來”一樣錯誤——不管有沒有雲遮住，太陽都在那裏，雲不能影響太陽，但是卻能阻止你看到太陽——這是非常重要的觀點。

雖然我們談過人類基本的善良本性，以及本質上就是佛，但卻從未證明眾生有任何基本的善良存在。如果從經驗上判斷，“性惡”可能是更實際的說法。

大部分佛教徒不假思索地就認為，他們當然具有某個叫做“佛性”的東西，甚至連懷疑一下自己有沒有佛性都覺得罪過。就像對虔誠的基督徒而言，上帝是不容置疑的，隻要盲目地信仰接受就好了。

但非常奇怪的是，隻有極少佛教徒打從心底相信他們自己也能成佛，有些人甚至不相信有成佛這種事。這種虔誠心的弱點，是由於沒有經過質疑與分析所產生的。如果你怕產生懷疑、怕徹底研究一件事，這表示你不太相信這件事會經得起嚴密的檢查，因此你的信心便沒有理性的基礎。

雖然佛性是非常重要的概念，但是通常人們都完全誤解了它。以空性詮釋實相的教法，是對治執著永恒的成見；以佛性詮釋實相，則是對治執著斷滅的成見。執著永恒的人相信“存在”是真實存在的，而執著斷滅的人卻相信“不存在”是真實存在的。為了了悟超越“存在”和“不存在”的究竟實相，執著永恒的常見與執著斷滅的斷見都是必須摧毀的基本邊見。

如果你偏重常見，你就比較傾向於相信超越因緣和時間的神明、佛陀、心或真愛——他們能及時運作，神奇地修補好事物，讓你快樂，把惡業轉成善業，加持你或讓你成佛。這種想法的主要問題在於，相信有永久真實存在的事物，會增加有個真實存在的自我的信仰，因為沒有主體來感知的話，客體就無法存在。為了矯正這種極端的見地，佛陀教導了“無常”與“無我”。

如果你偏重斷見，你傾向於不接受事物是依靠因緣或互相依靠，因此你不相信任何自己無法直接感知的事物。例如，你可能會認為一切事物，從宇宙的開始到你自己的出生，都是偶然的、隨機的，而心與腦是隻要你一死就什麽都沒有了——“不存在”被看成是真實而永恒的東西。為了對治這種邊見，佛陀給予十二因緣和佛性等教授。

經（佛的開示）、論（經的注釋）二藏都很強調佛性的存在。然而，有些人錯誤地認為，除了空無所有之外，什麽都不存在；另外有些人則錯誤地相信，除了佛性之外，什麽都不存在——他們把佛性誤認為是非常美麗、有力量、充滿快樂而且永恒的東西。許多人把佛性解釋成像個神一樣，不僅如此，一般人所認為的佛性都是與實相無關的種種假設與奇想。

如果你嚐試在理論上證明像大樂、永恒、本來善良和慈悲等你所想象的佛性是真實存在的話，你大概注定要失敗。然而，如果我們認為佛性就是無明消失的狀況，舍棄心中對於佛性先入為主的成見，那麽要邏輯地證明佛性的存在是可能的。

無明並非真實存在著、永恒不變，它事實上是各種因緣造成的無常產物。這表示我們能夠操縱並減弱產生無明的因緣，同時加強對治無明的消毒劑。就像耕作一樣，如果你想除掉某種植物，你可以不去灌溉、不去施肥，或者你可以噴除草劑，再不然就雙管齊下。

不論你是選擇哪種方法——減弱對無明友善的因緣，或增強無明對手的力量，再不然就兩種方法並用——完全摧毀無明是可能的，因為任何被創造出來的東西都可以被摧毀。如果你把種子燒掉，那粒種子就完全消失，它的後代也全都消滅了。

如果除去所有的惡以及無明，還會有某種東西留下來，並不會完全空無所有。換句話說，無明是由某個地方或某個容器中消失的。無明消失的那種狀態，就是所謂的“智慧”——基本的善良，成佛、佛性，或是具足三十二相、八十隨行好的佛陀等。既然無明消失就是佛性，而我們又不是無明，所以我們必然就是佛性——這就是我們的真實本性。

舉例來說，你認為自己的衣服很髒。首先，認為衣服髒就不正確，衣服永遠不可能變髒，因為汙垢和衣服是完全分離的實體。如果能用顯微鏡來看衣服，你就會發現，衣服和汙垢的分子顆粒並沒有化合在一起形成“髒衣服”的新分子，隻不過汙垢和衣服太接近了；更正確地說，是汙垢落在衣服上，遮住了衣服的色澤，使衣服散發出原本沒有的臭味等。汙垢落在衣服上，兩者之間並沒有任何化學結合發生而產生了另一件“髒衣服”——如果發生了化學結合，那麽你怎麽洗也洗不幹淨，除非把衣服丟掉。盡管我們理論上了解，但卻依然存有妄見，認為自己有一件髒的衣服——雖然描述汙垢沾在衣服上比較正確，但我們從不這麽說。

接著，當我們清洗的時候，我們都說在洗衣服，其實該說“我在洗去汙垢”。一般人的描述常常不清不楚，然而佛教依然接受這是有效的陳述，因為不論你稱自己在洗衣服還是在洗汙垢，最後達到的結果都是相同的。雖然究竟來說，洗衣的過程並不相關，因為衣服從來就沒有變為汙垢；但就相對層麵來說，清洗過程是可以被接受，甚至於經常是必要的。

修行佛法就如同清洗衣服一樣，這也就是為什麽“道”亦被稱為“迷惑”。你可以使用各種方法來洗衣服，從拿肥皂、水桶用手來洗，到以市麵上最精密的洗衣機和洗衣粉來洗，結果都一樣。洗完之後，認為衣服變幹淨了，這也不正確；由於衣服從來沒有真正和汙垢結合在一起，所以它也絕不會變幹淨。

有些人頑固地堅持衣服就是髒的，甚至把衣服當成永遠是髒的，向這些人解釋衣服的真正本性將徒勞無功。有些人則認為衣服超越了汙垢與幹淨，在為這些人開示的時候，要非常善巧地引導這些人得到他們想要的幹淨衣服。你可能會這麽說：“對啊！衣服髒得不得了，你們要用這種超強去汙粉加上這種高效洗潔精才能洗得幹淨！”

同樣的，如果菩薩遇到一個強烈感覺自己不清淨的人，他知道再怎麽向對方說明本具佛性的道理都沒有用。菩薩就會說：“你說得沒錯，你有個嚴重的問題，但它可以克服。你必須修特定的法來除去那些不淨，這樣你就能變得清淨了！”

這些不僅是善巧方便而已，它們也不會誤導別人，因為這一種清淨的模式，能幫助行者了解無垢也無淨的真正清淨。淨是相對於垢而存在的，究竟實相從來不曾垢染，因此也不可能被清淨。幹淨與肮髒都不是衣服的真實本性，兩者都是無明迷惑，正如貪、嗔、癡與無貪、無嗔、無癡都同樣是迷惑。

然而，對於我們這些位於相對層次修行道上的人來說，拿幹淨的衣服來作為真實衣服的模型，要比髒衣服來得適切。一旦除去了在相對層次上遮蔽衣服真正本性的汙垢之後，就不再有衣服與汙垢的二元分別，剩下的就隻有衣服。就算在平常的想法中，當你買新衣的時候，由於衣服是那麽新、那麽平滑，你甚至不會去想它是幹淨的還是髒的。等你穿過一陣子之後，衣服變髒、變皺了，似乎不那麽好了；把衣服清洗過後，你想：“這才是衣服真正的樣子，和剛買的時候一樣！”你用幹淨的衣服作為全新衣服的模型，但新衣服是超越髒與淨的。

因此，惑與不惑都不是佛性，佛性超越惑與不惑。但是我們仍能看著自己說：“喔，我是多麽愚癡啊，我必須得到一些智慧才行！我是多麽執著自我啊，一定要了悟無我才行！”就如同幹淨的衣服一樣，不惑的狀況要比迷惑更正確、更接近究竟實相的模式。

不要忘記，不惑也隻是個模型：真正的佛性不是由任何東西所產生的，它不是任何東西的結果，它超越了因和果。雖然說“我要修行以至成佛”是完全可以接受的，但正確地講，這就好比說“我要雲走開太陽才能出來”一樣錯誤——不管有沒有雲遮住，太陽都在那裏，雲不能影響太陽，但是卻能阻止你看到太陽——這是非常重要的觀點。