金剛般若波羅蜜經: 莊嚴淨土分第十

金剛般若波羅蜜經(金剛經·現代文)莊嚴淨土分第十

莊嚴淨土分第十

      【經文】佛告須菩提：“於意雲何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不(fǒu)？。”

      “不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。”

      “須菩提，於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？”

      “不(fū)也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”

      “是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。”

      “須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意雲何？是身為大不？”
須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”

      【譯語】第十章　心無所住　是為真心

      佛陀繼續對須菩提道：“說說你的看法，如來我過去在燃燈佛的道場中［修菩薩行，］①，你認為我得到燃燈佛的大法了嗎？”

      “沒有，世尊啊！您在燃燈佛那裏，的確沒有學到什麽佛法②。［實是自修自悟。］”須菩提［本著深見法性的理解］，回答佛陀。

      佛陀又問：“須菩提，說說你的看法，菩薩發心莊嚴佛所住的國土，是不是真的有佛土可莊嚴呢？”

      ［本著般若性空的正見，］須菩提回答說：“沒有，世尊啊！［以我所體悟諸法性空的道理，其實並沒有真實的佛土可莊嚴，也沒有真實的能莊嚴之法］。這是什麽道理呢？因為［真實的莊嚴不能著相，全在淨心。］所謂莊嚴佛土，並非真實存在，隻不過順應世俗，假稱為莊嚴而已③。”

      佛陀說：“須菩提，正因為這樣，凡修大乘般若行的大菩薩，都應當這樣做才能生起清淨心，那就是不要貪戀美好的色相來生清淨心，不要貪戀悅耳的聲音、芬芳的香氣、鮮美的滋味、適意的觸覺、任意的想象來生清淨心；應當忘記六塵境界相，虛妄執著之心沒有了，才能生起本性具有的清淨之心④，［隻有這樣才能造集清淨的因緣，出現清淨莊嚴的國土］。”

      佛陀又問：“須菩提，譬如說有這樣一個人，他的身體像須彌山王⑤那般地高大，你的認為怎麽樣，此人的身體算不算高大呢？”

      須菩提回答說：“那實在是高大極了！世尊啊！［但也不是常人能理解的，］這是為什麽呢？因為此身雖然無比的高大，［畢竟是四大五蘊假合的，有生滅變化，終受輪回之苦］，所以佛陀說非身——不是究竟常住的清淨法身，［真法身包括太虛，周藏法界，無相無住，豈是須彌山所能比量的嗎？］這隻不過假藉一個名，稱之為大身而已。⑥

      【注釋】①燃燈佛是釋迦牟尼因地中的授記之師。據《本行集經》與《瑞應經》記述，釋尊因地修菩薩行時，名善慧仙人，在第二阿僧祗劫將滿之際，在雪山南麓，從珍寶梵誌(古印度出家修行的一種外道)修學，為五百大弟子中的上首。一天，善慧仙法學滿，辭師返家，在歸途中適逢“無遮大會”，得結緣金五百，欲送往師處，以報答師恩。路上經過蓮華園，見城中市容整潔，陳滿香花燈果，氣氛莊嚴肅穆，心中詫異問道路人，方知是為了迎接燃燈佛。他想：佛是大覺聖者，具一切智，萬劫難逢，不能錯過這個千年難得的機會。因此將五百金買了五朵金色蓮花，懷著極其虔敬的心情，預備奉獻給燃燈佛。不多時，燃燈佛進入城來。善慧見佛，相好莊嚴，舉止安祥，由衷生起無限的恭敬，將花散向佛頂佛身。因為願力緣故，所散之花結成傘蓋，隨佛行往。在燃燈佛前行的路上有一低窪處，積有汙泥，善慧恐佛走過，汙了佛足，就將身上的衣服脫下，蓋在汙泥上還是不夠，又將身體匐匍地上，散開頭發蓋滿汙窪處，讓佛從他身上走過，並作這樣的思念：“願佛授我成佛記別。”燃燈佛知善慧仙人已證七地聖人果位，所以從容地從他身上走過去，為他授記說：“此後九十一劫，名為賢劫，你當作佛，名號“釋迦如來！”善慧聞法當下即證無生法忍，登入八地聖位，修行進入第三阿僧祗劫。

      ②於法實無所得。法無固定形體，由心顯現。綜觀世出世間一切諸法，皆從自性而生，不從外入，但能悟自性本來清淨，寂然常照，即自可成佛。《華嚴經》雲“一切唯心造”，就是這個道理。假若心外有所得，便有取著，就是住相，一有所住，心有所取，便是我、人、眾生、壽者四相，就不是菩薩，就不能授記，也不能成佛。所以，假如以為釋迦當時在燃燈佛所得了什麽大法，這就根本誤解了般若畢竟空的真諦，落於魔道，而不是證於聖境了。

      ③莊嚴佛土。菩薩的事業有兩種：一是莊嚴佛土。二是成就眾生。莊嚴佛土就是將這五濁穢惡的世界，淨化為清淨莊嚴的佛土，轉痛苦的人生為究竟常樂，這是菩薩以自己的願力，集合同行同願的道伴——發大乘心的菩薩，以四攝六度的善行來進行莊嚴，所謂“願以此功德，莊嚴佛淨土”，這是莊嚴佛土的真義。其實佛土與佛土莊嚴，如幻如化，勝義諦中是非莊嚴的，不過隨順世俗，稱之為莊嚴而已。《維摩經》雲：“若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。”又雲：“若人心淨便見此土功德莊嚴。”可見心淨則國土自淨。世界是無定的，穢惡與清淨，全由眾生的心念與行為而定。惡濁世界的淨化，就是莊嚴佛土，必須善悟國土的莊嚴非莊嚴，是隨行願而集成，不能著相莊重嚴飾，如以形相莊嚴，住著色聲等境，就不清淨，就不是真正的莊嚴了！

      ④“應無所住而生其心”。這是本經的名句，也是全經的精要。據《六祖壇經》記述，禪宗六祖慧能大師就是聞此經句當下大悟的。《金剛經》本以無念為宗，無相為體，無住為本，關鍵處皆突出“無住”之句，如空生尊者最初問佛“應雲何住”？佛陀回答：“應如是住”。以後又不斷教導說：“菩薩於法應無所住……菩薩無住相布施……菩薩但應如所教住”，乃至“應無所住而生其心”。在在處處顯示出無住而住的道理。此地的“住”是執著的意思，無所住就是對於六塵境界相，不生執著之心，因為色、聲、香、味、觸是世間一切可見、可聞、可感覺的現實境界，法是世間一切不可見，不可聞，不可感覺而為心念所思及的精神境界，這些境界都是隨緣而現，如幻如化，生滅無常，沒有實在的自性可得。如其心有所住，執取色等有相可得，心必隨境而轉，為其所動，生起貪、嗔、癡三毒，造成種種苦惱與罪業，清淨本心就不能生起。清是不濁，淨是不染，不生不滅，不動不搖，假如六塵但著其一，便動搖為染心，則不清淨，所以發大乘心修般若行的菩薩，一定要心無所住——不著一切法，然後方能現其清淨本心，這說明清淨心必須由無住而生。因為，單是無住而不生心，猶如死水一潭，為大乘佛法所不許。所謂無住，是說心中不為其所住，不是否定色、聲、香、味、觸、法的存在。如何才能不住六塵境相，應在心上時時覺照，廣修六度，在起心動念時，微微用功，水到渠成，日久當能無所住而生其心。

      ⑤須彌山王。須彌是梵語，漢意為“妙高”因為它是金、銀、琉璃、水晶四寶所構成，所以稱為妙；因為它獨立群峰，在眾山之上，所以稱為高；因此山高、廣，皆三百三十六萬裏，四周為須彌海，日月繞山腰而行，以分晝夜，眾山無與倫比，所以稱為山王。原是古印度傳說的山名，佛教的宇宙觀常引用它，籍作比喻，說它是聳立於一小世界中央的最高山。

      ⑥佛說非身，是名大身。身的梵語叫伽耶，在印度有和合積聚的意思。凡是和合積聚的，必是依緣而起的，無有自性，所以佛說為非身，因為非身，故假名為大身。真正的大身是如來的性德法身——清淨法身，無形無相，無大無小，充滿於法界，說為大身，也是假名而已。古德雲：“夫法身之身者，其大無外，其小無內，非形相可取，非色身可見，非心智之可測，非數量之可知，此正法非身，無漏無為，是名清淨法身。”可知所謂大者，是約無漏無為說的，如果屬有漏有為，就不得稱之為大了。