淨土大經解演義 （第四七七集） 2011/7/4 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0477
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，從六百零一麵最後一句看起：
這講金剛杵，「兩邊各有五股，五佛五智義」，五佛前麵學過，五智義我們參考《佛學大辭典》，我把前麵念下來，「五智（名數），顯教轉八識而成就四智，以立為究竟之報身如來。密教於此加第九識所轉之法界體性智而為五智」，就是四智又加上一個法界體性智，就變成五智，「以為金剛界智法身之大日如來」。五智裏麵第一個，我們昨天講了，好像時間超過，我疏忽了，不知道講在什麽地方時間到了，所以今天我們從頭略說一說。五智第一個是「法界體性智」，這是什麽意思？實際上就是世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來具有如來智慧德相」，就是智慧，自性本具的般若智慧叫法界體性智。這個智不是修來的，不是求來的，是自性本有的。本有的，因為迷失自性，這智慧就不見了。這個智慧也是八識裏麵所講的四分，你看四分有自證分、證自證分，那個證自證分就是這個智，你沒有智你怎麽知道有自證分？自證分是哲學裏麵講的本體，佛法裏麵講的自性，就是真如本性。你怎麽知道有真如本性？這種智慧就是法界體性智，就是佛說的，自性裏頭本來具足的圓滿智慧。
六祖惠能大師開悟的時候說了一句話，第三句，「何期自性，本自具足」，它具足什麽？他所說本自具足其實就是《華嚴經》上世尊所說的智慧、德相。頭一個是智慧，這個智慧在密宗裏麵就叫法界體性智，在八識四分裏麵就是證自證分。你沒有它你就不能證自證分，它能夠證自證分，大徹大悟，明心見性。大徹大悟，明心見性是什麽去明心見性？什麽大徹大悟？就是法界體性智現前。怎麽現前的？佛說得很清楚，隻要你真正能夠放下起心動念，它就現前。起心動念是什麽？無明，無始無明，無始無明一放下、一斷掉，馬上就現前。迷了之後，這個東西就是法界體性智，它變了，變成什麽？變成無始無明煩惱。它跟無始無明煩惱是一不是二，覺了是法界體性智，迷了就是無始無明，就這麽回事情。這是一切智的根本。所以它底下批注講，「是轉奄摩羅識所得」，奄摩羅識是阿賴耶識。古大德講阿賴耶識有兩分，這就是體相用，體是真如、是真心、是自性，是真的。阿賴耶叫真妄和合，它裏頭一半真的一半假的，迷的那一分我們叫阿賴耶，叫第八識。有一些祖師主張，覺悟的那一分叫第九識，叫奄摩羅識，叫第九識。轉奄摩羅識所得的，就是阿賴耶識裏麵清淨的一分，專門用這個，不用染的，這叫轉識成智。凡夫用染，這個凡夫包括十法界，這是大乘教裏講內凡、外凡，內凡是六道，外凡是四聖法界。為什麽四聖法界稱它為凡？它用的八識，我們也用的八識。用阿賴耶這一分就叫凡，為什麽？這一分是迷，迷而不覺。如果用奄摩羅識，那它就是淨，那它就是聖，它不是凡，轉八識成四智。法界體性智是自性本來具足的，圓滿的。
「法界有差別之義，諸法差別，其數過於塵沙，是為法界」，這是真的。法界是什麽？就是遍法界虛空界一切諸佛剎土，包括十法界，每一個剎土都有十法界，重重無盡，無量無邊無數無盡。這些事實我們都應當知道，為什麽？它跟我們的關係太親密，實際上是一體，沒有分別。所以你要想一樁一樁來說，數量超過恒河沙，因為恒河沙也包括在裏頭，它也不是在外的。大乘教上常說「心外無法，法外無心」，能生能現的是法界，所現所生的就是法界裏的一切萬法，這個事我們得搞清楚、搞明白，這叫法界。「法界體性即六大也」。法界不管哪一樣東西，有情的，人、天，包括許多動物；除這個之外，有樹木花草，植物；有山河大地，礦物，有虛空、有世界，這些東西它的體性是什麽？就是什麽東西造出來的？六大。所以六大，我們套一句宗教的話說是造物主，沒有一樣東西不是它造的。六大是什麽？地、水、火、風、空、識，地水火風空是五大，再加上個識，識是精神現象。識是什麽？受想行識，這個識分開來講就是受想行識。受是前五識，想是第六識，行是第七識，末後那個識就是阿賴耶，統統稱之為識。這個是造物主，現在我們對這個情形很清楚。
我們讀了世尊跟彌勒菩薩的對話，世尊問得好，「心有所念，幾念幾相識耶？」這個問題，我們要用今天白話的話來講，世間人心裏動一個念頭，這就心有所念，動一個念頭，佛問：這一個念頭裏，有幾多念？有幾多相？有幾多識？就問這個。這個隻有佛才問得出來，我們問不出來，從來沒想過這個問題。有幾多念？這個念是阿賴耶的業相；有幾相？這個相是阿賴耶的境界相；有幾識？這是阿賴耶的轉相，叫阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相。從四分上來講，阿賴耶的自體就是能量，現在科學講的是能量，阿賴耶的見分就是信息，科學叫信息，阿賴耶的相分就是物質，你們連起來一想就很清楚、很明白。而這個東西完成是多少時間？確實有先後次第，先有業相，再有轉相，最後物質現象出現，可是它是在一念當中完成的。這一念多長的時間？我們從彌勒菩薩這個對話裏麵，彌勒菩薩說「一彈指有三十二億百千念」。我們把它換成秒，我們一秒鍾能彈幾次？我可以彈四次，我相信有比我彈得更快的，年輕人，體力充沛的，肯定可以彈五次。如果彈五次，五乘三十二億百千，就是一千六百兆，一千六百兆分之一秒那叫一念，這一念當中完成阿賴耶的三細相。
所以今天我們讀《心經》明白了，觀世音菩薩照見五蘊皆空，現在我們學的，那五蘊是什麽？五蘊就是那一念，你看那麽短的一念當中它具足五蘊。物質現象是色，相分；見分裏麵，見分裏麵就是識，精神現象；阿賴耶的業相是自然現象。它的波動最初是自然現象，從自然現象裏頭變現出精神現象，科學叫信息，從信息變現出物質。是極快、極短，它確實是有這三個程序，一點都不會錯亂，但速度太快，我們看不出它有先後，所以心物合一。現代科學也說心跟物合一，不能分開，說精神、說物質，唯心唯物都不對。這是把宇宙的源起、根源找到了。
「大日如來」，大日這是比喻。居住在地球上的人，我們對於整個宇宙太空的觀察，什麽最大？太陽最大。沒有太陽，地球上所有的生物都不能生存，所以日光是地球上一切能源的根源。我們能量從哪來的？都是從陽光上得來的。所以大日代表全體，代表圓滿。「大日住於此六大法界之三昧」，大日如來的三昧就是遍法界虛空界的圓滿，大圓滿，什麽都包括在裏頭，這叫大日如來。他跟毘盧遮那，毘盧遮那叫遍一切處；他跟阿彌陀佛，阿彌陀佛叫無量光、無量壽，樣樣都是無量無邊無盡無數，一個意思，一而三、三而一，我們要認識。為什麽要把它一個說成三個？眾生根性不相同，佛為了契眾生的根性，做如是善巧方便說。這是如來的真實智慧，所以稱它為法界體性智。因為你有這個智，你才能夠明心見性，你才能夠證得究竟圓滿妙覺果位。「主方便究竟之德」，主，它主宰著，善巧方便、究竟圓滿的功德。
這是總說，這個五智就是加這一智，後麵是轉八識成四智，轉阿賴耶為大圓鏡智。「二、大圓鏡智，是轉阿賴耶識所得。顯現法界之萬象，如大圓鏡之智也」。阿賴耶是能變，《華嚴經》上講得很清楚，整個宇宙從哪來的？心現識變的，真心所生所現。十法界依正莊嚴，這無量無邊的這些不同的色相，這怎麽回事情？識變的，那都是阿賴耶變的，真心能現能生不會變。我們將來有一天生到阿彌陀佛實報莊嚴土，那怎麽回事情？那隻是心現心生，不變。在實報土裏，人永遠是這個樣子，不會變老，不會衰，也不會生病；樹木花草長青，不會變化，花永遠開著，不會凋謝。為什麽？它沒有識，所以它沒有變化。人無量壽，永遠看起來是年輕。壽命三大阿僧祇劫，看起來還跟年輕人一樣，一點改變都沒有。這就是什麽？它有心現沒有識變，所以叫一真法界。十法界就不行，十法界裏麵的佛菩薩都不行，為什麽？他沒有轉阿賴耶成大圓鏡智，所以他有變化，人他慢慢會變老；不過人家功夫深，心地比較清淨，他老化得比較慢。我們這裏老化快，他老化比較慢，但是他還是有老化。像花草樹木它也有生住異滅，山河大地它也有成住壞空，但是它的速度比我們都慢。這一點我們能夠體會得到，為什麽？如果我們心清淨，沒有妄想，沒有雜念，好像日子就很慢；如果我們每天匆匆忙忙，好像一年一年怎麽這麽快，你會感覺到。心浮氣躁的人感覺到日子好快，心平氣和的人感覺到日子過得很慢，所以它不是定法。我們在這個世界上，兩個人心情不一樣，我們的客觀環境也不一樣，感受不相同，雖然大家在一個環境，感受不一樣，一個感受很苦，一個感受還很樂、不錯。這大圓鏡智是這麽來的。
大圓鏡智照的是遍法界虛空界，照什麽？照現象。法界體性智是照本體、照實相，諸法實相。大圓鏡智照的是諸法幻相，就是識變的相。前麵法界體性智那是照一切諸法的空相，叫萬法皆空，那是般若真智慧，像《般若經》上我們總結的一句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，那是法界體性智照的。證得這個智就是法身菩薩，在《華嚴經》上就是圓教初住，真正阿惟越致菩薩，明心見性，見性成佛。沒有見性的，轉阿賴耶為大圓鏡智是照法界的現象。所以照幻有，知道這一切法到底是怎麽回事情。
「三、平等性智，是轉末那識所得」，末那是第七識，「成諸法平等作用之智也」。我們現在為什麽不平等？末那在做主，末那不平等。末那裏麵的主是誰？是我。經典上常說，給我們講末那識，「四大煩惱常相隨」。四大煩惱頭一個是我見，執著有我，這是頭一個，所有煩惱都從這裏生的，我沒有了，還有什麽煩惱？煩惱誰受？這個是所有煩惱的根，你想你要不要把它拔掉？你能把這個根拔掉，你就是聖人，這個根沒有拔掉的時候你是凡夫，縱然你修到四聖法界的佛法界，你還是凡夫，為什麽？沒有轉八識成四智。大乘教稱他們為外凡，內外是六道，六道裏麵叫內，我們是內凡，他們是六道之外，叫外凡，不是聖人，我們尊他為聖人，大乘不稱他們為聖人。誰是聖人？無明破了，法身見到，這是聖人；八識沒有了，四智出現，這是聖人。
我們修行如果連這個不懂，那我們修的是什麽？章嘉大師在早年告訴我，佛法重實質不重形式。這個開示對我非常非常重要，如果我不懂這個道理，我還走那些儀規，重視這些儀規、向往儀規，在現在這個時代走不通。為什麽？現在佛教沒有了，真正的佛教沒有了。現在佛教在哪裏？在經典裏麵。方東美先生告訴我的，你想真正學佛，你從經典裏麵去學習。今天我們講這一段，這一段裏麵多半都是講密宗，密宗裏麵的理論也非常寶貴。密宗非常重視儀規，但是如果是迷在儀規裏，不知道儀規表法的意思，那還是等於零。懂得意思，用這些儀規會起作用，不懂這個意思，用這些儀規就白用了。像我們現在講這一段，這都是從金剛杵來的。密宗裏麵表法，在作法的時候，根本的法器之一就是金剛杵，決定不能離開的。金剛杵是什麽？代表金剛智慧。如果我們沒有金剛智慧，隻用這個東西來表法，能不能降伏魔王外道？不能，魔王都瞧不起你，他沒有看到你的金剛杵，你是玩假的，像小朋友玩玩具，不是真的。你如果真有金剛智慧的話，這個東西它就管用，確實能降魔，魔一看到這個真害怕，他就退避三舍。所以實質重要，有實質，這個東西起作用；沒有實質，這個東西不起作用，我們必須要理解。
末那除了是我見之外，我見比身見還要深一層，身見是在外，我見在內。我們用個很簡單的比喻諸位能體會，我見粗的是身，以為身是我，細的以為靈魂是我，身不是我。認為靈魂是我，比認識身是我要深一層，身容易丟掉、容易放下，靈魂可不容易。靈魂是不是我？不能說不是，也不能說是。什麽原因？它迷了，迷而不覺，迷了他出不了六道。如果它覺悟了，覺悟叫靈性，超越六道、超越十法界，那是把真的我找到，大乘教講「常樂我淨」，真有我。所以我，自性是我，真性是我，真如是我，真心是我。我在哪裏？遍法界虛空界無處不是、無時不是，我真大！《還源觀》上講含攝空有，含空容有，含是包含，包含虛空；容有，有是萬法，宇宙之間萬事萬法你都能夠容納、都能包容，就是常說的「心包太虛，量周沙界」，那是真正的你。我們今天連一個人一個小事情都不能包容的話，就迷得太深，迷得太可憐了。真正覺悟了，十方三世一切諸佛菩薩是我，一切諸佛是我的性德，一切菩薩是我的修德，一切眾生跟我是一體，有情眾生是我，無情眾生花草樹木是我，山河大地是我，虛空法界是我。誰承認？佛承認。什麽樣的佛承認？明心見性的佛都承認。為什麽？他親證得了。他用什麽證得的？法界體性智。
自性本具般若智慧，就是阿賴耶四分裏麵所講的證自證分。八識五十一個心所統統都有四分，證自證分見到自體，自體就是自證分。除了我見之外，我愛，我愛是貪；我癡是愚癡；我慢，我慢是瞋恚的一分，瞋恚裏最重要的一個是我慢，你看貪瞋癡，末那是四大煩惱常相隨，同時起來的。但是還是有程序，我見、我愛、我癡、我慢，它還是有先後次第，可是速度太快了。我們必須要記住彌勒菩薩的話，我們換算成一秒鍾，一千六百兆分之一秒當中完成的。阿賴耶從業相變到境界相，四分從自證分到相分，在那麽短的時間當中完成，誰看見？觀世音菩薩照見。佛在大乘經上告訴我們，八地菩薩就見到。我們知道八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次都看見。沒有那麽深的定功你見不到，你見到你才真的相信，就諸法實相，一切諸法的體、現象、作用全明白了。
今天科學跟哲學跟它相比，那就是方東美先生所說的，佛經哲學是世界哲學的最高峰。我們今天看到許多科學家的報告，看到他們的論文，我們也可以說，佛經科學是全世界科學最高峰。為什麽？科學跟哲學今天對本體都沒有辦法解決，都解釋不了。現在知道物質是精神變現的，精神從哪來的？科學家也說了，我們聽到也很滿意，也讚歎，很難得，「無中生有」。他沒有說錯，可是無中怎麽會生有，這是個問題。佛跟大菩薩，八地以上的菩薩知道，他們親證，他是從禪定裏麵看到的，禪定裏麵空間維次全部沒有了。空間維次從哪裏來？從分別執著來的，隻要分別執著破了，空間維次就沒有。所以他親眼見的、親耳聞的、親身接觸的，那還能假得了嗎？他看到一切諸法的實相，這真相，包括對我們自己的真相，我們自己身體的真相，我們自己的精神靈識的真相，全明白了，一絲毫的疑惑都沒有。
你說這樁事情，我們該不該學？我們要不要學？我們為什麽要學？搞清楚、搞明白了，我們的幸福美滿就現前，無論在什麽境界，沒有不幸福，沒有不圓滿，我們的歡樂現前，這是極樂；沒搞清楚，我們憂慮，我們苦惱，我們在受罪。這不就是佛法教學的目的嗎？為一切眾生離苦得樂。這句話千真萬確的真言！真言就是真話，不是假的。佛是為這個成佛的，也是為這個來教化眾生。因為幫助眾生就是幫助自己，自他是一不是二。好像整體，我們把整個人身比喻整體，我們這個手臂上生個瘡，我們全身都感覺得不舒服，要不要幫助它治好？這左手，我右手沒有，我右手要幫助它，我為什麽要幫助它？它跟我是一體。到這個時候你曉得，遍法界虛空界跟自己是一體。他有苦難，我們要不要幫他？他有苦難，我身體某一個部分有問題，出了問題，肯定要幫助它，趕快把它治好，就是這個道理。眾生迷，迷就是什麽？不知道遍法界虛空界跟自己是一體，要分自分他，這個喜歡、那個討厭，自己永遠墮在那個迷惑裏頭，他醒不過來。
賢首國師的《還源觀》這篇論文重要！非常非常重要，那是學習《華嚴》的精華，學習《華嚴》的一把鑰匙。過去我們學過兩遍，那個東西你要是明白了、懂得了，對於修學大乘你就不會再迷惑，再不會走彎路，你能夠抓住這個總的綱領，學習會帶給你一帆風順。大乘佛法究竟圓滿的功德，就在這一部《無量壽經》，特別是在這一部會集的批注。我看這部經，夏蓮公，我們衷心的崇拜，五體投地，他會集世尊當年在世多次為我們介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛，這些開示他把它會集起來，成為一個定本，我們遇到了，多幸運、多難得！這個本子是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的精華。黃念老的批注了不起，絕不亞於老師，會集一切經論，以經注經，這還會有錯嗎？又會集古今中外祖師大德對於淨宗的開示，統統會集在一起，這本子太完美！我們生在這個時代，能遇到這個本子，這是過去人心目當中所想的而得不到，我們沒想可得到了。古來這些菩薩大德們看到我們，那無限的羨慕，我們的運氣真好！實在講這個不僅是運氣，我們過去生中積的善根福德，沒有善根福德哪來的這個因緣？今天這個本子還有很多人看不懂，還有很多人不相信，還有很多人排斥，那是什麽？過去生中沒有修善根福德。這差別很大，過去生中有善根福德，你一接觸肯定歡喜。
我早年在台中，李老師在台中講過一遍，就是眉注，那個時候寫的，那個時候老師還不到七十歲，六十多歲。講過這一遍之後，因為外麵意見很多，所以老師就不再講了。第二次我在台中，他老人家講《無量壽經》用康僧鎧的本子，所以我學《無量壽經》是康僧鎧翻譯的本子。用的批注是《淨影疏》，就是隋朝慧遠法師他的批注，這個批注在中國、在日本都很流通。可是我看到老師眉注的這個本子無量的歡喜！他老人家這一注的時候我完全能看懂，當時我就發心想講這部經。經本都印好了，印了一千本這個經本，給老師去報告，老師立刻製止，「不行，你太年輕，這個本子現在你不能講」。當時我不知道，現在知道了，你要講，那個時候還有一些老法師、老居士，他們的聲望、地位很高，他們出來一批評、一反駁，我們馬上就垮了，沒有招架之力。所以不讓我講，經本跟大家結緣了。改講《楞嚴經》，老師說《楞嚴經》沒有問題，沒有人反對，所以我《楞嚴經》也講了好幾遍。
一直到李老師往生，緣成熟了。因為老師講的這個本子在我手上，沒有人看見，很多人不知道。老師往生了，這個東西應該印出來流通，縱然不講，讓大家看看，大家好紀念老師。我印了一萬冊，在美國印的，最初流通在海外，不在國內。大家看到歡喜，來找我，要求我講。所以我第一遍、第二遍講的這個會集本在美國跟加拿大，在這兩個地方講，聽到的人沒有不歡喜的。那個時候我跟黃念老還沒見麵，還不知道，到我們見了麵，我看到他的批注，歡喜讚歎。念老要我給他寫一篇序文，我也沒有辦法推辭，給他寫了序文，封麵給他題字。那個時候也印了一萬冊，在海外流通。可是如果我要不把這個批注細細的這樣講一遍，我們大家在一起學習，沒有人知道這是寶。那我們現在要用一千三百個小時的樣子，這個注子能夠講圓滿，帶動、提醒大家，這一本書、這一句阿彌陀佛就能幫助我們決定得生淨土。這個功德有多大，這個利益有多大！這是真實的，不是假的，假的帶不去，這個帶得去的。末法九千年，能夠往生得度成佛，許多大德都說應該就是這個本子。梅光羲讚歎，他們同時代的，慈舟法師讚歎。他在北京講過，在濟南講過，就是講會集本，而且還做了科判。這些數據，黃念老都送給我了，我們現在也把它印成書，印了一千冊，給大家做紀念。
轉末那成平等性智，這是修行首先要做的。轉識成智從哪裏轉起？從這裏轉起。世尊在小乘教裏麵，首先教人放下見惑。見惑裏麵頭一條就是身見，身見不放下，你就不能證須陀洹果，在大乘《華嚴經》裏麵所說的十信位菩薩，十信是大乘的小學，初信位是一年級，你不能證得。身見破了，你才能夠證得初信位的菩薩，就是破五種見惑。初信跟小乘初果境界是相同，就是斷惑相同，智慧不相同，智慧，大乘超過小乘太多！所以身見要破、邊見要破，見取見、戒取見、邪見我們後麵會講到。這些東西不破不能進門，你學佛，學佛學常識，告訴你不是智慧。你經看得多，「記問之學」，孔老夫子說，「不足以為人師也」。不是你自己親證的，你自己沒有得到受用，你自己的疑惑沒斷，你講的東西裏頭有疑惑，不踏實，關鍵在這裏。這是最低限度，我們要把這個煩惱放下，這個煩惱放下之後，我們的知見才走向正見。八正道裏正見、正知，思惑破了之後就是正知，見惑破了就是正見。這前麵我們講到八聖道的時候講到這兩條，正見、正知就是破見思煩惱。我們如果提升到這個境界，身見真的破了、放下了，往生西方極樂世界就不是同居土，諸位要知道，升級了，方便有餘土。方便有餘土裏麵的下下品，它比凡聖同居土上上品還高！這是我們應該爭取的，我們有可能爭取得到，再向上恐怕我們爭取不到，我們現在就爭取這個目標，像大乘裏麵我們爭取上小學一年級。這叫真實利益，可不能錯過，錯過就太可惜。
所以心量要拓開，真想在西方極樂世界，這個對我們來講是大幅度的提升，你看從同居土提升到方便土，這是大幅度提升，這不是小的提升。生到同居土是人天，生到方便有餘土是小乘跟大乘的信位菩薩，就是大乘十信位，小乘的阿羅漢、辟支佛，包括權教菩薩。為什麽不幹？為什麽不能把心量拓開，包容萬法？知道萬法皆空，沒有一樣東西是真實的，我們自己的身體，我們自己的念頭，都不是真實的。統統放下，三昧現前，那就是真實的。一真一切真，一假一切都是假的，這要做個大轉變！不想轉，轉不了，怎麽辦？學經教。天天聽釋迦牟尼佛的開示，聽釋迦牟尼佛的教誨，我們認真學習，遍數聽多了，不知不覺的放下，心量不知不覺的拓開，沒有有意去做，自然的。在這裏我們就能夠更深一層體會到，這些諸佛如來、諸大菩薩為什麽都示現講經說法？明白了。講經說法叫做什麽？潛移默化，慢慢的、自然的、不知不覺的你就變化了。由此可知，有緣聽經的人，有緣研究經教的人，那個善根福德不可思議，這都不是假的。平等性智成就諸法平等作用，這個智慧就能幫助你這個。我們現在最大的苦難，在一切法裏不平等，要知道平等是真相，事實真相，不平等是事實的幻相，它不是真的。
「四、妙觀察智，是轉意識所得。分別好妙諸法而觀察眾機，說法斷疑之智也」，這是妙觀察智。意識的作用很大，意識是主分別，也有執著，末那是執著，也有分別。為什麽說末那是執著？它執著重，分別輕；第六意識分別重，執著輕，從輕重不同來說的，實際上統統都有。每一個識都有分別，都有執著，都有起心動念，所以八個都叫識；轉過來，八個都叫智。我們怎麽轉意識？對於外麵境界，好的、妙的、壞的、不好的，都不放在心上，首先心就平等了，再看外麵境界那就妙了。妙是什麽？妙是不著相，妙在這個地方，不是別的；妙在以清淨心看世界，妙在以平等心看眾生，這叫妙！就是《還源觀》裏麵的四德，「隨緣妙用」。轉識成智才有妙用，轉不過來不妙，不妙是什麽？造業。妙不造業，不但善惡業不造，染淨業也不造，那真的叫妙！所以我們對外麵的好惡、得失，這個念頭要淡薄，總的一句話說，要隨緣，什麽都好，沒有一樣不好。清淨平等要從這個地方，在事相上練出來。胡小林居士，你們聽過他的報告，他真幹，父親生病，嚐父親的大便。二十四孝古人有，他做到了。不但嚐父親的大便，還嚐他家裏麵傭人的大便。為什麽？傭人總是低一等，傭人的大便他都嚐，對傭人的平等心生起來，尊重心生起來了。那真幹，尊卑平等了，怨親平等了，與一切人平等，與一切物平等，山河大地沒有一樣不平等，這樣你煩惱輕，智慧才增長。所以這是用妙觀察觀察眾機，說法斷疑，令他生信。
第五「成所作智」，這是轉眼、耳、鼻、舌、身。這個都是物質現象。眼根能見，耳根能聞，鼻根能嗅，舌根能嚐，身根能觸，五根接觸外麵五塵境界，這全是物質，裏麵沒有分別、沒有執著，所以它成就了，「成就自利利他妙業之智也」。業是什麽？造作，這個五樣東西都造作，眼在看、耳在聽。不被外麵境界所染，不被五塵所汙，這個妙！所以成就自利利他的妙業。後麵說，「此五智雖為一身所具之智德，而為引攝眾生」，這就是《還源觀》裏麵四德的第二句，「威儀有則」。我們活在這個世間，要把佛法表演出來。什麽是佛法？自性。自性的體相德用做出來、表演出來，真正的利益眾生。聖人教化眾生，首先著重在身教。做不到威儀有則，你說得再好別人不相信，聽到是很好，但是對你打問號，半信半疑。你自己真做到，人家對你一點懷疑沒有，完全相信你。
二００五年的年底，湯池開始培訓老師，我第一天跟他們講話，勉勵大家，這種教學是在做實驗，實驗中國傳統文化對現前這個社會還有沒有好處、起不起作用？如果我們實驗失敗，社會人會產生什麽現象？中國傳統文化落伍，沒用處，做不到，應該全盤把它否定掉。我們做實驗成功了，做出成績出來，大家心裏歡喜，會接受中國傳統文化，傳統文化真的能幫助社會，能救這個世界，你看這是關鍵。我們這個擔子很重，要有使命感，要有責任感。所以我就說了，我們看曆史上教學的，孔子教學成功了，釋迦牟尼佛教學成功了，為什麽？古人有一句話說得很好，「先行其言」，他首先把他想講的全做到，不做到的不講，做到我才敢講，沒有一個人不相信，沒有一個不服，他教育成功了。所以我告訴這些老師，《弟子規》一百一十三樁事情務必要落實，你真能做到。不是念的，不是講給人聽的，是你做出來給人看。《感應篇》、《十善業》統統融會在《弟子規》裏頭，一即是三，三即是一，這是中國傳統文化的精髓，是中國傳統裏麵普世的教育。這種教育產生的效果，社會安定，世界和平，這個工作太偉大了。
我給老師們四個月的時間，希望你能做到。他們真不辜負我們期望，兩個月就做到。我們感恩，佩服得五體投地，兩個月做到。當時問我，下一步怎麽走法？我說下鄉入戶去表演。進到農民家裏，就像我們是他的兒女，回到家裏，我用什麽樣的態度對父母，用什麽樣的行動對家裏這些家務事情。所以一進農舍就像回到家裏去，對父母溫和，對老人照顧，家事看到立刻就做。這樣一做，這農家感動了，天下還有這樣的好人，幫助我們來做家事。做了三個星期，告訴大家中心開課，我們來講解、學習傳統文化，大家自動來了。身教擺在第一！民國早年，陶行知這些大學者、這些大德，知名的大德他們做過，他做失敗了。失敗的原因是什麽？沒有下鄉入戶，沒有做給人看，這要做到才行；不做光說到不行，人家不相信。我們知道過去這些大德們做的失敗的經驗，我們吸取教訓，我們來改變方法。對這個小鎮，我們的標準是，小鎮的居民四萬八千人，男女老少、各行各業一起學，精神就來了。你說我教小孩學、小朋友學，大人不學，小孩一看，那個學習的情緒馬上就落下去；你叫學生學，老師沒有做到，學生不相信。統統一起都幹，每個人都知道這是真的，這不是假的，做出成績出來了，真產生了效果。雖然中心奉命解散，我們聽話，一個命令下來立刻解散，叫停課馬上就停，叫解散馬上解散；影響出去了，不但影響國內，影響到海外。
這個事情做成功了，好事！慢慢啟發大家，要想社會安定，要想化解地球上這些災難，隻有找老祖宗。這個話也不是我們有這個智慧，我們沒有，我們聽到外國人講的，我們得到一點啟示。那外國人是誰？英國湯恩比博士，他在七十年代說過一句話，「解決二十一世紀社會問題，需要中國孔孟學說跟大乘佛法」。我們從這句話裏頭得到啟示，認真去思惟、去體會。自己還沒有信心，做實驗，做實驗能不能成功也沒有把握，沒想到意外成功了。我對老師說，我們不可以居功，我們沒有這個德行，沒有這個功勞，誰的功勞？祖宗之德。他們大家點頭。祖宗之德，三寶加持，有這麽好的成就，引導世人回頭是岸。所以說是一身所具的智德是為了引攝眾生，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟。不能有絲毫為自己，有絲毫為自己那是迷惑、那是障礙，障礙你德行，障礙你智慧，障礙你跟諸佛菩薩祖宗的感應，那個自私自利是障礙，這個一定要知道，決定沒有一絲毫私心。你們同學要問我，我還有什麽希望？我告訴你，我隻有一個希望，什麽希望？希望早一天生極樂世界，我對於比較親近一點的同修我都是這樣告訴他。這個世間太苦！我們在這個世間一天，我們全心全力幫助苦難眾生又幹一天，但是我們的心真的希望馬上就走。為什麽？因為我自己沒有圓滿成就，我知道隻有到極樂世界才能成就。在任何世界都會有障緣，極樂世界沒有障緣，為什麽？有大護法，阿彌陀佛，阿彌陀佛是大護法，得到他的經營保護，我們一生保證成功。
所以我這次從日本回來之後下定決心，我就住在這個地方不走了，等往生。活一天，跟大家在一起學習一天。我們學習大乘經教、學習《無量壽經》，其它的經典？其它的經典後繼有人，他們會接著幹，我不再幹了。善導大師說得好，世出世間一切法總在遇緣不同。過去我們居無定所，到處流浪，沒有一個適當的環境能夠讓我住下來，不要再動了。我走那麽多地方，每一個地方都想留下來，不要再動，可是緣不成熟，到時候逼著你非走不可，沒辦法。我看到現在這個環境，大概不會有人趕我走了，那我就可以定下來，定下來老實念佛，求生淨土。還有餘力，幫助同修，我們念佛的同修，給大家做增上緣。我們全心全力照顧大家、成就大家，這樣才真正能做到續佛慧命。正法不能斷在我們手上，斷在我們手上罪過就重了。
「自本體出生四方之四智四佛」，這個四智就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，四佛下麵都說到，前麵我們念過。「此時法界體性智住於本位」，本位是如如不動，本位在哪裏？無處不在，無時不在，「而為中央之大日如來」，這是性體，它代表自性的性體。「由大圓鏡智而成東方之阿閦如來」，阿閦如來，阿閦是梵語，翻成中國意思是不動，如如不動；還有意思是無瞋，煩惱裏麵的瞋恚斷掉，沒有瞋恚心，「主發菩提心之德」，你看隻有如如不動，隻有沒有瞋恚的念頭，菩提心才能發得起來。心是動搖的，瞋恚還沒有舍掉，菩提心發不起來，這個東西障礙你菩提心。菩提心是什麽？我們同學很清楚，我們講了幾十年，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你想想看對不對？心浮氣躁決定沒有菩提心，小小不如意就有一點瞋恚，沒有菩提心。
「由平等性智而成南方之寶生如來，主修行之德」。寶是珍寶，寶是財寶，在大乘教裏麵講功德法財，不是金銀珠寶，是功德法財，它能發你的法身。世間沒有修行，你生活不好過，沒有功德法財，你修行修不好，它表這個意思。「由妙觀察智而成西方之阿彌陀如來，主成菩提之德」。你看看東方阿閦如來主發心之德，發菩提心之德，這主成就菩提之德。菩提心從東方發，西方成就，像太陽從東方起來，晚上落到西方，東方是因，西方是果，你看這多有意思！「由成所作智而成北方之不空成就如來，主入涅槃之德」。冬天是什麽？秋收冬藏，大豐收！不空如來是大豐收，這個大豐收是入大般涅槃，證得究竟圓滿的果德。
「由此五智成為體相二大。蓋法界體性智之大日為六大，是體大也，四方之四佛為其所出之別德，則是四曼之相大也」，曼是曼荼羅，四曼的相大。「即大圓鏡智之阿閦如來，為大曼荼羅身」，曼荼羅的意思，總集佛菩薩三乘的道場。曼荼羅本來是道場的意思，一切諸佛菩薩依這個成就的，還包括三乘，菩薩、緣覺、聲聞，這是聲聞。給諸位說，這就是三藏十二部經典，曼荼羅表法表這個意思；再跟諸位說深一點，就是阿彌陀佛的極樂世界。你隻要生到極樂世界，你看看是不是跟諸佛菩薩俱會在一起？是不是跟十方聲聞、緣覺、諸天善人俱會在一起？那叫大曼荼羅，所以我們可以說大曼荼羅身就是西方極樂世界。
「平等性智之寶生，為三昧耶」，三昧耶是平等的意思，就是平等曼荼羅身，多半指佛菩薩手上所拿的東西，它表法的意思。你看我們通常，你仔細觀察，觀音菩薩手上拿的是楊枝、淨水，大勢至菩薩手上拿的是一枝蓮花。我們後麵華嚴三聖，你看文殊菩薩拿的是如意，普賢菩薩如意上麵，是如意還是蓮花上麵是一部《華嚴經》，經書，表法的意思。這個都是屬於曼荼羅的意思。「妙觀察智之彌陀，為法曼荼羅身」。法是什麽？方法，就是教學的方法。教學的方法有圖畫、圖騰，有言說，言語、文字、義理這一類的東西，都是法曼荼羅身。阿彌陀佛在西方極樂世界天天說法，他的講堂很偉大，講堂外麵的菩提樹高四百萬裏，那表法的意思。十方世界，喜歡好學多聞的，這一類眾生的根性是占絕大多數，現在我們講知識分子，阿彌陀佛是專門接引這些人。所以到極樂世界去幹什麽？學習，天天聽課，跟這些諸大菩薩，諸大菩薩是專家學者，跟他們在一起研究討論。
阿彌陀佛，要知道真正是大施主，福慧都布施，我們到極樂世界都會學到。你看他，我們從這個經本上介紹我們知道，他在十五劫之前，他的身分是國王，世饒王，遇到自在王佛，聽佛講經說法他覺悟了，舍棄王位，出家修行。世自在王給他起個名字叫法藏，叫法藏比丘，十五劫之前。我們在批注裏麵看到，當時法藏比丘是什麽身分？是大菩薩的身分，應化到世間來，過去曾經無量劫中積功累德，他的善根福德多厚。在老師麵前發大願，四十八願，這四十八願太稀有！又用五劫的時間修行。願發了，不兌現不行，要做到，每一願都統統要做到。所以五劫修行圓滿，四十八願就願願都圓滿，自自然然感得西方極樂世界。所以西方極樂世界是化生的，沒有人去設計，沒有人去施工、去建造，沒有，變化所作，這個太稀有，像神話一樣。
可是我們回過頭來看一看，我們看我們娑婆世界，看我們六道輪回，我們六道裏麵的天道，兜率天上麵，兜率天是第四層，第五層是化樂天。化樂天福報大，他積功累德多，修的福報大，他們所用一切的這些器具應念就變化，想衣，衣就在身上；想宮殿，宮殿就在麵前，不必要設計，不必要施工，變化出來的。六道裏麵大福報的人都能變，何況阿彌陀佛！我們就能想到，阿彌陀佛過去生中是累劫修積的功德，發了願之後又是五劫專修，所以極樂世界成就就像第五天化樂天，完全是自然的。而我們往生到極樂世界是什麽等級？是第六天的等級。為什麽？去享福的，阿彌陀佛福報現成的，是叫我們去享福的。第六天的福報最大，他不要變化，不要自己變化，他動個念頭想什麽，第五天變化出來供養他。我們往生到極樂世界就等於說，我們的衣食住行，一切所需要的，都是阿彌陀佛變化出來供養我們，我們變成第六天，阿彌陀佛變成第五天，這個功德不得了！等於說我們是小孩，阿彌陀佛是保姆。第五天供養第六天這是物質供養，阿彌陀佛除了物質供養之外還有法供養，天天跟我們講經說法，沒有間斷。
我們能這樣回頭來看，對極樂世界就一點懷疑都沒有，我們相信他能做到。同時對我們自己也增長信心，我們的意念能改變我們。第一個意念能改變我身體，讓我身體能健康，堅定的信心那就是今天醫學上所講的免疫的能力，你有非常強大的免疫能力，那是什麽？堅定的信心。你有大慈悲心，大慈悲心是解毒，任何病毒到你這裏自然就化解。慈悲能夠解毒，信心能夠避免病毒的滲透。你居住這個地方，這個地方山河大地堅固，不會有大災難，為什麽？境隨心轉！那你要不相信、懷疑，那就沒法子，那就全盤都崩潰掉。「信為道元功德母」，《華嚴經》上說的，《大智度論》上說的。世出世法都建立在信心的基礎上，你將來有多大的成就，看你的信心，你有幾成的信心，你就有幾成的成就，你有圓滿的信心，你就有圓滿的成就，這個不能不知道。
「成所作智之不空成就，為羯磨曼荼羅身」，羯磨是梵語，這裏頭有括號，就是翻成「作業」。作業意思不太好懂，是什麽？我們用今天的話講是藝術化的教學，你看把佛菩薩造成非常美的藝術品，塑像、繪畫、雕塑，就是用這些藝術，包括佛門裏寺院那些建築都是藝術，走進道場就是藝術宮殿。這座宮殿也叫大曼荼羅，因為它包羅萬象。「理智不二，故此五智五佛，即胎藏界地水火風空之五大也」。胎藏前麵解釋過了，這是一種比喻，人在胎胞裏麵，嬰兒在胎胞裏頭，還沒有出生，胎胞保護他。所以胎胞有保護的意思，有隱藏的意思。他還沒有出生，他是寶，他樣樣具足，自然形成。一個人也沒有人設計，也沒有人去畫圖，自然的就變現出來。從一個細胞分裂，你看慢慢長成五髒六腑，外麵五官端莊，他自然生成的；極樂世界也就這麽自然。所以這說的物質現象。
後麵跟我們說的，他說，「此有通別二門，今依別門也」，別門是一樣一樣的把我們解釋清楚。要是以通門，五智直接就叫五智，五如來就是講五佛，五智五佛。「教觀大綱曰」，舉慈覺法師所說的，「真言天台立五智者，法界體性智緣中道遮照境」。本來相宗隻講四智，轉八識成四智，天台家加一個，五智，加一個我們前麵讀的法界體性智，加一個這個，所以變成五智五佛。五佛五智的意思我們就介紹到此地。
底下的經文接著，「亦表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地。」十波羅蜜就是十度，波羅蜜是梵語，翻成中國意思叫度。我們字幕上打了，「梵語波羅蜜，華言到彼岸」，這就是度的意思。好像我們旅行要通過這個水道、這個河流，我們得用船，從此岸到達彼岸，要用這個做交通工具，這叫度。「十度各三行」，這《三藏法數》裏麵是節錄《成唯識論》裏的，我們特別來介紹這一段，也是我們學習當中重要的課程。「謂此十度，各有三種殊勝行門，菩薩修行此法，則能自利利他，度諸眾生；離生死此岸，越煩惱中流，到涅槃彼岸，同證無上菩提」，就是這個意思。第一個是布施，布施有三種，「施度三行，此施度有三種：一、財施，謂以己所有財物，施與他人，令其安樂」，這叫財布施。財裏麵又有內財跟外財，外財是身外之物，我們的金錢、財寶、物品，別人有缺乏都可以供養別人。布施跟供養是一個意思，供養那個心比較恭敬，福就更大，布施沒有那麽個恭敬心，那福就小。所以我們懂得這個道理，對待任何人布施都要供養，因為福報大！同樣幹，為什麽不修大福報修小福報？對於下麵的人也供養，你用平等心，你才能修大福！對下人我們也供養，這是自己的謙卑，謙卑是性德，沒有絲毫傲慢的習氣。常常想著什麽？他是諸佛，一切眾生本來是佛，他本來是佛，我供養佛。他自性是佛，他未來會成佛，我供養自性佛，我供養未來佛，這就對了。現在時間到了，這一段我們底下一堂課，我們來好好學習。
