舞曼西樓
互相攙扶吧。。。
於無聲處
莊子曰，“大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。”其大意，大智超群之人廣博豁達，僅有小聰明者則樂於細查，斤斤計較；合於大道之言則如猛火烈焰般氣焰淩人，拘於智巧之言則瑣細無方，沒完沒了。
語言雖用於表達思想，表達那種看不見摸不著的精神和靈魂的本質，但其本身卻是一種實實在在的物質，一種看得見摸得著的東西。我一直懷疑，以物質表達非物質，是否表達得了？
語言用以辯。之所以需辯，多因起了是非。而辯，往往添更多的是非。因此辯，則因是非，果是非也。而天下萬法，本無是無非，源於一，歸於一，“吾道，一以貫之”（孔子），現實與曆史中不乏津津樂道者，“一與言為二，二與一為三，自此以往，巧曆不能得。”就這麽從無中生有，用語言造出二三四五六以至無限之別，美其明曰澄明事理，實則混淆人心啊！
世上有兩種東西，一種看得見摸得著，一種則看不見摸不著。有人對看得見摸得著的東西掌握極好，運用自如，發揮盡至，如語言。但其卻永遠無法感受看不見摸不著的東西，如不言。此乃悟性之障。有悟性者多不善或不願或不屑於小言詹詹及為人處世之道，其惜言如金，但卻常與宇宙冥冥之中發來的萬籟之氣交流。
莊子與老子之文字則飽含此宇宙冥冥浩然之氣，無悟性之人隻可從字麵上反複翻譯。如此深含大義的文字經此等凡夫俗子的大腦加工製作，被其有限的認識深度和現實的庸俗理解所解釋，被其淺薄的思想和經驗所定義之後，早已麵目全非，失去老子莊子本意。何止一個歪曲可以了斷。“夫隨其成心而師之。”就是說追隨業已形成的偏執己見並將其當作老師，豈知“未成乎心而有是非，是以無有為有。”現代人，經曆無數是非坎坷，煉出一根三寸不爛之舌，“發若機栝，其司是非之謂也”。簡言之，洋洋萬言不過是一部造是非的機器。
況且多數大論小論，連是非也辯不清楚，莊子在墓中也不禁連連發問，“果有言邪？”
有些事隻能意會，不可言傳。
正所謂天機不可泄。自認知曉天機之人，盡可信口開河，言天道地。但君不知，既可講出，已非天機。天機是無法言說的，它隻可被有悟性之人悟出，並在開悟人心中默默運作，使悟者曉得天道並與其融為一體。是否可以說，言者得世道，不言者得天道呢？
這並非故弄懸殊。孔子莊子時代至今，決不乏賢人隱士獨居深山老林，隱於鬧市一隅。飲露餐風，與書畫共品，深居簡出，伴鳥獸同行。正所謂知天道，卻不修人事，兩袖清風，無名於天下。
莊子曰 “道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？”“道隱於小成，言隱於榮華。”言中大意：大道何以隱匿而有了真假？言談何以隱匿而得出是非？大道被小小之成功所隱蔽，言論被浮華之詞藻所掩蓋。知識和智力在人的生命中是不可被看得太重的，它們使心靈堵塞而無法靈活返回自己的本真。因知立言，因言生辨，辯爭無休。更可悲者，自以為是，急不可待的“欲以明之，彼非所明而明之，故以堅白之昧終。”不僅誤人，而自身也為成名疲於奔命，如秋冬般氣衰而竭。
其實人世間哪裏有那許多是是非非？不過是“以是其所非而非其所是”罷了。
大道歸一的辯證則是，“非彼無我，非我無所取。”無是則無非，無黑則無白。依托正確同時即遵循謬誤，更何況今日之是卻是昨日之非，而此處之白恰是彼處之黑呢。辯來辯去，找來找去，根本“無益損乎其真”。故聖人“不由而照之於天”直接觀察比照事物的本源而不窮追正誤是非。
說到底，何謂大道的樞紐？“彼是莫得其偶，謂之道樞。”不要急頭白臉的去找對立麵，順其自然。使人與人，人與自然渾然一體，得到共識與和諧，這就不必再巧言多辯，爭來鬥去地浪費倏然而逝的生命了。
我對語言向來缺乏信賴。觀人須觀其一舉一動，一貫行為。但凡喋喋不休者，或者自身智黯，反複辯之而不得要領；或者誤認為聽者智黯，反複授之仍不得要領。一般來說，凡音入耳，而真音入心。當真音入心而心無感應者，如淺水摸魚，終無大尾。心有靈犀者，則於無聲處聽驚雷！
人生可否尋到一種無言默默相對，心心相印的情形呢？兩人無話或無多話，也可以是相知深徹，知心者無須多言。或麵對麵，或電話裏，感到對方，但不必搜腸刮肚沒話找話。任其“僵持”在不知該說什麽，或不必再說什麽之中。如此安安靜靜個把時辰，何等樂事！現實中往往難矣。縱然是知音知己，即使是親人情人，也難耐這空穀般虛虛無著落的寂靜無聲，幾秒鍾幾分鍾，必要打破這天籟的均衡，和諧，玄美，施以語言的災難。奚以知人心？
有些無用之感來自人與人交往，如尷尬，而人與自然交往則不會有此感覺。人與自然如母子，出於此，歸於此。原為一，終為一。談何尷尬？“天地與我共生，而萬物與我為一。”當人與人之間找到了像人與自然之間那樣的和諧，語言則可有可無了。
“夫大道不稱，大辯不言，”既然莊子謂至高無上之真理不必稱揚，偉大之辯說不必言說，那就讓我也循其道而止於我所不知之境，在自然生成之府庫，於無聲處，聽深深潛藏而不漏的驚雷。
打住，我已說的太多，怕莊子今夜來質問，“果有言邪？”
