陽明先生傳習錄（3）

● 門人陸澄錄

　　〔44〕澄在鴻臚寺倉居。忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。先生曰：“此時正宜用功。若此時放過，閑時講學何用？人正要在此時磨煉。父之愛子，自是至情。然天理亦自有個中和處。過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知己是‘有所憂患，不得其正’。大抵七情所感，多隻是過，少不及者。才過便非心之本體。必須調停適中始得。就如父母之喪。人子豈不欲一哭便死，方快於心？然卻曰‘毀不滅性’。非聖人強製之也。天理本體，自有分限。不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得”。

　　〔45〕不可謂“未發之中”常人俱有。蓋體用一源。有是體，即有是用。有未發之中，即有發而皆中節之和。今人未能有發而皆中節之和。須知是他未發之中亦未能全得。

　　〔46〕易之辭是“初九潛龍勿用”六字。易之象是初畫。易之變是值其畫。易之占是用其辭。

　　〔47〕夜氣是就常人說。學者能用功，則日間有事無事，皆是此氣翕聚發生處。聖人則不消說夜氣。

　　〔48〕澄問操存舍亡章。曰：“‘出入無時，莫知其鄉’。此雖就常人心說。學者亦須是知得心之本體，亦元是如此。則操存功夫，始沒病痛。不可便謂出為亡入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂腔子，亦隻是天理而已。雖終日應酬，而不出天理，即是在腔子裏。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡”。又曰“出入亦隻是動靜。動靜無端。豈有鄉邪”？

　　〔49〕王嘉秀問：“佛以出離生死誘人入道。仙以長生久視誘人入道。其心亦不是要人做不好。究其極至，亦是見得聖人上一截。然非人道正路。如今仕者，有由科，有由貢，有由傳奉一般做到大官。畢竟非入仕正路，君子不由也。仙佛到極處，與儒者略同。但有了上一截，遺了下一截。終不似聖人之全。然其上一截同者，不可誣也。後世儒者又隻得聖人下一截。分裂失真。流而為記誦，詞章，功利，訓詁。亦卒不免為異端。是四家者，終身勞苦於身心無分毫益。視彼仙佛之徒，清心寡欲，超然於世累之外者，反若有所不及矣。今學者不必先排仙佛。且當篤誌為聖人之學。聖人之學明，則仙佛自泯。不然，則此之所學，恐彼或有不屑。而反欲其俯就，不亦難乎？鄙見如此。先生以為何如”？先生曰：“所論大略亦是。但謂上一截，下一截，亦是人見偏了如此。若論聖人大中至正之道，徹上徹下。隻是一貫。更有甚上一截，下一截？‘“陰一陽之謂道但仁者見之便謂之仁。知者見之便謂之智。百姓又日用而不知。故君子之道鮮矣’。仁智豈可不謂之道？但見得偏了，便有弊病”。

　　〔50〕蓍固是易。龜亦是易。

　　〔51〕問：“孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意”。先生曰：“在武王自合如此”。曰：“使文王未沒，畢竟如何”？曰：“文王在時，天下三分已有其二。若到武王伐商之時，文王若在，或者不致興兵。必然這一分亦來歸了文王。隻善處紂，使不得縱惡而已”。

　　〔52〕問：“孟於言‘執中無權猶執一’”。先生曰：“中隻有天理，隻是易。隨時變易，如何執得？須是因時製宜。難預先定一個規矩在。如後世儒者要將道理一一說得無罅漏。立定個格式。此正是執一”。

　　〔53〕唐詡問：“立誌是常存個善念要為善去惡否”？曰：“善念存時，即是天理。此念即更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽。立誌者長立此善念而已。‘從心所欲不踰矩’，隻是誌到熟處”。

　　〔54〕精神，道德，言動，大率收斂為主。發散是不得已。天地人物皆然。

　　〔55〕問：“文中子是如何人”？先生曰：“文中子庶幾‘具體而微’。惜其早死”。問：“如何卻有續經之非”？曰：“續經亦未可盡非”。請問。良久，曰：“更覺‘良工心獨苦’”。

　　〔56〕許魯齋謂儒者以。治生為先之說亦誤人。

　　〔57〕問仙家元氣，元神，元精。先生曰：“隻是一件。流行為氣。凝聚為精。妙用為神”。

　　〔58〕喜怒哀樂，本體自是中和的。才自家看些意思，便過不及，便是私。

　　〔59〕問：“哭則不歌”。先生曰：“聖人心體自然如此”。

　　〔60〕克己須要掃除廓清，一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來。

　　〔61〕問律呂新書，先生曰：“學者當務為急。算得此數熟，亦恐未有用。必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說，冬用管以候氣。然至冬至那一刻時，管灰之飛，或有先後須臾之間。焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學者須先從禮樂本原上用功”。

　　〔62〕曰仁雲，“心猶鏡也。聖人心如明鏡。常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功。不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明。磨上用功。明了後亦未嚐廢照”。

　　〔63〕問道之精粗。先生曰：“道無精粗。人之所見有精粗。如這一間房。人初進來，隻貝一個大規模如此。處久便柱壁之類，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，細細都看出來。然隻是一間房”。

　　〔64〕先生曰：“諸公近見時，少疑問。何也？人不用力，莫不自以為己知。為學隻循而行之是矣。殊不知私欲日生。如地上塵一日不掃，便又有一層。著實用功，便見道無終窮。愈探愈深。必使精白無一毫不徹方可”。

　　〔65〕問：“知至然後可以言誠意。今天理人欲知之未盡，如何用得克己工夫”？先生曰：“人若真實切己用功不已，則於此心天理之精微，日見一日。私欲之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，終日隻是說話而已。天理終不自見，私欲亦終不自見。如人走路一般。走得一段，方認得一段。走到歧路處，有疑便問。問了又走。方漸能到得欲到之處。今人於己知之天理不肯存。己知之人欲不肯去。且隻管愁不能盡知。隻管閑講。何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在”。

　　〔66〕問：“道一而已。古人論道往往不同。求之亦有要乎”？先生曰：“道無方體。不可執著。卻拘滯於文義上求道遠矣。如今人隻說天。其實何嚐見天？謂日月風雷即天，不可。謂人物草木不是天，亦不可。道即是天。若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。若解向裏尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。亙古亙今。無終無始。更有甚同異？心即道。道即天。知心則知道知天”。又曰：“諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求始得”。

　　〔67〕問：“名物度數。亦須先講求否”？先生曰：“人隻要成就自家心體，則用在其中。如養得心體果有未發之中，自然有發而中節之和。自然無施不可。茍無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相幹。隻是裝綴臨時，自行不去。亦不是將名物度數全然不理。隻要‘知所先後，則近道’”。又曰：“人要隨才成就，才是其所能為。如夔之樂，稷之種。是他資性合下便如此。成就之者，亦隻是要他心體純乎天理。其運用處，皆從天理上發來，然後謂之才。到得純乎天理處，亦能不器。使夔稷易藝而為，當亦能之”。又曰：“如‘素富貴，行乎富貴。素患難，行乎患難’，皆是不器。此惟養得心體正者能之”。

　　〔68〕“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮”。時先生在塘邊坐。傍有井，故以之喻學雲。

　　〔69〕問：“世道日降。太古時氣象，如何複見得”？先生曰“一日便是一元。人平旦時起坐，未與物接。此心清明景象，便如在伏羲時遊一般”。

　　〔70〕問：“心要逐物。如何則可”？先生曰：“人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上。耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部。要調軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體？六卿亦皆不得其職”。

　　〔71〕善念發而知之，而充之。惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，誌也。天聰明也。聖人隻有此。學者當存此。

　　〔72〕澄曰：“好色，好利，好名等心，固是私欲。如閑思雜慮，如何亦謂之私欲”？先生曰：“畢竟從好色，好利，好名等根上起。自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮。何也？以汝元無是心也。汝若於貨色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了。光光隻是心之本體。看有甚閑思慮？此便是‘寂然不動’。便是‘未發之中’。便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’。自然‘發而中節’。自然‘物來順應’”。

　　〔73〕問誌至氣次。先生日，“‘誌之所至，氣亦至焉’之謂。非‘極至次貳’之謂。‘持其誌’，則養氣在其中。‘無暴其氣’，則亦持其誌矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說”。

　　〔74〕問：“先儒曰：‘聖人之道，必降而自卑。賢人之言，則引而自高’。如何”？先生日，“不然。如此卻乃偽也。聖人如天。無往而非天。三光之上，天也。九地之下，亦天也。天何嚐有降而自卑？此所謂大而化之也。賢人如山嶽。守其高而已。然百仞者不能引而為千仞。千仞者不能引而為萬仞。是賢人未嚐引而自高也。引而自高，則偽矣”。

　　〔75〕問：“伊川謂‘不當於喜怒哀樂未發之前求中’。延平卻教學者看未發之前氣象。何如”？先生日，“皆是也。伊川恐人於未發前討個中，把中做一物看。如吾向所謂認氣定時做中。故令隻於涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令入時時刻刻求末發前氣象。使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此。即是‘戒慎不睹。恐懼不聞’的工夫。皆古人不得已誘人之言也”。

　　〔76〕澄問：“喜怒哀樂之中和。其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無喜怒之心。至其臨時，亦能中節。亦可謂之中和乎”？先生曰：“在一時之事，固亦可謂之中和。然未可謂之大本達道。人性皆善。中和是人人原有的。豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然後謂之大本。無所不和，然後謂之達道。惟天下之至誠，然後能立天下之大本”。曰：“澄於中字之義尚未明”。曰：“此須自心體認出來。非言語所能喻。中隻是天理”。曰：“何者為天理”？曰：“去得人欲，便識天理”。曰：“天理何以謂之中”？曰：“無所偏倚”。曰：“無所偏倚，是何等氣象”？曰：“如明鏡然。全體瑩徹，略無纖塵染著”。曰：“偏倚是有所染著。如著在好色好利好名等項上，方見得偏倚。若未發時，美色名利皆未相著。何以便知其有所偏倚”？曰：“雖未相著，然平日好色好利好名之心，原未嚐無。既未嚐無，即謂之有。既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色好利好名等項一應私心，掃除蕩滌，無複纖毫留滯。而此心全體廓然，純是天理。方可謂之喜怒哀樂未發之中。方是天下之大本”。

　　〔77〕問：“‘顏子沒而聖學亡’。此語不能無疑”。先生曰“見聖道之全者惟顏子。觀喟然一歎可見。其謂‘夫子循循然善誘人。博我以文，約我以禮’。是見破後如此說。博文約禮，如何是善誘人。學者須思之。道之全體，聖人亦難以語人。須是學者自修自悟。顏子‘雖欲從之，末由也已’即文王望道未見意。望道未見，乃是真見。顏子沒，而聖學之正派，遂不盡傳矣”。

　　〔78〕問：“身之主為心，心之靈明是知。知之發動是意。意之所看為物。是如此否”？先生曰：“亦是”。

　　〔79〕隻存得此心常見在便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳。

　　〔80〕言語無序，亦足以見心之不存。

　　〔81〕尚謙問：“孟子之不動心與告子異”。先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不動。孟子卻是集義到自然不動”。又曰：“心之本體原自不動。心之本體即是性。性即是理。性元不動。理元不動。集義是複其心之本體”。

　　〔82〕萬象森然時亦衝漠無朕，衝漠無朕，即萬象森然。衝漠無朕者一之父。萬象森然者精之母。一中有精。精中有一。

　　〔83〕心外無物。如吾心發一念孝親，即孝親便是物。

　　〔84〕先生曰：“今為吾所謂格物之學者，尚多流於口耳。況為口耳之學者，能反於此乎？天理人欲，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖隻講天理。不知心中倏忽之間，已有多少私欲。蓋有竊發而不知者。雖用力察之，尚不易見。況徒口講而可得盡知乎？今隻管講天理來頓放著不循，講人欲來頓放著不去，豈格物致知之學？後世之學，其極至，隻做得個義襲而取的工夫”。

　　〔85〕問：“知止者，知至善隻在吾心，元不在外也，而後誌定”。曰：“然”。

　　〔86〕問格物。先生曰：“格者，正也。正其不正，以歸於正也”。

　　〔87〕問：“格物於動處用功否”？先生曰：“格物無間動靜。靜亦物也。孟子謂‘必有事焉’。是動靜皆有事”。

　　〔88〕工夫難處，全在格物致知上。此即誠意之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身工夫，亦各有用力處。修身是已發邊。正心是未發邊。心正則中。身修則和。

　　〔89〕自格物致知至平天下，隻是一個明明德。雖親民亦明德事也。明德是此心之德，即是仁。“仁者以天地萬物為一體”。使有一物失所，便是吾仁有未盡處。

　　〔90〕隻說明明德而不說親民，便似老佛。

　　〔91〕至善者性也。性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是複其本然而已。

　　〔92〕問：“知至善即吾性。吾性具吾心。吾心乃至善所止之地。則不為向時之紛然外求，而誌定矣，而定則不擾，不擾而靜。靜而不妄動則安。安則一心一意隻在此處。千思萬想，務求必得此至善。是能慮而得矣。如此說是否”？先生曰：“大略亦是”。

　　〔93〕問：“程子雲：‘仁者以天地萬物為一體’。何墨氏兼愛，反不得謂之仁”？先生曰：“此亦甚難言。須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理。雖瀰漫周遍，無處不是。然其流行發生，亦隻有個漸。所以生生不息。如冬至一陽生。必自一陽生，而後漸漸至於六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟有漸，所以便有個發端處。惟其有個發端處，所以生。惟其生，所以不息。譬之木。其始抽芽，便是木之生意發端處。抽芽然後發幹。發幹然後生枝生葉。然後是生生不息。若無芽，何以有幹有枝葉？能抽芽，必是下麵有個根在。有根方生。無根便死。無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處。如木之抽芽。自此而仁民，而愛物。便是發幹生枝生葉。墨氏兼愛無差等。將自家父子兄弟與途人一般看。便自沒了發端處。不抽芽，便知得他無根。便不是生生不息。安得謂之仁？孝弟為仁之本。卻是仁理從裏麵發生出來”。

　　〔94〕問：“延平雲：‘當理而無私心’。當理與無私心，如何分別”？先生曰：“心即理也。無私心，即是當理。未當理，便是私心。若析心與理言之，恐亦未善”。又問：“釋氏於世間一切情欲之私，都不染著。似無私心。但外棄人倫。卻是未當理”。曰：“亦隻是一統事。都隻是成就他一個私己的心”。