有生之年
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正文
● 門人陸澄錄
〔15〕陸澄問：“主一之功，如讀書，則一心在讀書上。接客，則一心在接客上。可以為主一乎”？先生曰：“好色則一心在好色上。好貨則一心在好貨上。可以為主一乎？是所謂逐物。非主一也。主一是專主一個天理”。
〔16〕問立誌。先生曰：“隻念念要存天理，即是立誌。能不忘乎此，久則自然心中凝聚。猶道家所謂結聖胎也。此天理之念常存。馴至於美大聖神，亦隻從此一念存養擴充去耳”。
〔17〕日間工夫覺紛擾，則靜坐。覺懶看書，則且看書。是亦因病而藥。
〔18〕處朋友，務相下，則得益。相上則損。
〔19〕孟源有自是好名之病。先生屢責之。一日，警責方已。一友自陳日來工夫請正。源從傍曰：“此方是尋著源舊時家當”。先生曰“爾病又發”。源色變。議擬欲有所辨。先生曰：“爾病又發”。因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹。雨露之滋，土脈之力，隻滋養得這個大根。四傍縱要種些嘉穀，上麵被此樹葉遮覆，下麵被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，隻是滋養得此根”。
〔20〕問：“後世著述之多，恐亦有亂正學”。先生曰：“人心天理渾然。聖賢筆之書，如寫真傳神。不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳。其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所畫，摹仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技。其失真愈遠矣”。
〔21〕問：“聖人應變不窮，莫亦是預先講求否”？先生曰：“如何講求得許多？聖人之心如明鏡。隻是一個明，則隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，卻是如此。是以與聖人之學大背。周公製禮作樂，以文天下。皆聖人所能為。堯舜何不盡為之，而待於周公？孔子刪述六經，以詔萬世，亦聖人所能為。周公何不先為之，而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。隻怕鏡不明。不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事。然學者卻須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡”。日，“然則所謂‘衝漠無朕，而萬象森然已具’者，其言何如”？日，“是說本自好。隻不善看，亦便有病痛”。
〔22〕“義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年，二十年，五十年，未有止也”。他日又曰：“聖如堯舜。然堯舜之上，善無盡。惡如桀紂。然桀紂之下，惡無盡。使桀紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以望道而未之見”？
〔23〕問：“靜時亦覺意思好。才遇事，便不同。如何”？先生曰：“是徒知養靜，而不用克已工夫也。如此臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定”。
〔24〕問上達工夫。先生曰：“後儒教人，才涉精微，便謂上達，未當學，且說下學。是分下學上達為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也。目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。如木之栽培灌溉，是下學也。至於日夜之所息，條達暢茂，乃是上達。人安能預其力哉？故凡可用功，可告語者，皆下學。上達隻在下學裏。凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。學者隻從下學裏用功，自然上達去。不必別尋個上達的工夫”。
〔25〕問：“惟精惟一，是如何用功”？先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。非惟精之外複有惟一也。‘精’字從‘米’。姑以米譬之。要得此米純然潔白，便是惟一意。然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀，是惟精之功。然亦不過要此米到純然潔白而已。博學，審問，慎思，明辨，篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者即約禮之功。格物致知者即誠意之功。道問學即尊德性之功。明善即誠身之功，無二說也”。
〔26〕知者行之始。行者知之成。聖學隻一個功夫。知行不可分作兩事。
〔27〕漆雕開曰：“吾斯之未能信”。夫子說之。子路使子羔為費宰。子曰：“賊夫人之子”。曾點言誌，夫子許之。聖人之意可見矣。
〔28〕問：“寧靜存心時，可為未發之中否”？先生曰：“今人存心，隻定得氣。當其寧靜時，亦隻是氣寧靜。不可以為未發之中”。曰：“未便是中。莫亦是求中功夫”？
曰：“隻要去人欲，存天理，方是功夫。靜時念念去人欲，存天理。動時念念去人欲，存天理。不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有富靜厭動之弊。中間許多病痛，隻是潛伏在。終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嚐不寧靜？以寧靜為主，未必能循理”。
〔29〕問：“孔門言誌，由、求任政事。公西赤任禮樂。多少實用？及曾皙說來，卻似耍的事。聖人卻許他，是意何如”？曰：“三子是有意必。有意必，便偏著一邊。能此未必能彼。曾點這意思卻無意必。便是‘素其位而行，不願乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。無入而不自得矣’。三子所謂‘汝器也’。曾點便有不器意。然三子之才，各卓然成章。非若世之空言無實者。故夫子亦皆許之”。
〔30〕問：“知識不長進如何”？先生曰：“為學須有本原。須從本原上用力。漸漸盈科而進。仙家說嬰兒亦善。譬嬰兒在母腹時，隻是純氣。有何知識？出胎後，方始能啼。既而後能笑。又既而後能認識其父母兄弟。又既而後能立，能行，能持，能負。卒乃天下之事，無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開。不是出胎日便講求推尋得來。故須有個本原。聖人到“位天地，育萬物”，也隻從喜怒哀樂未發之中上養來。後儒不明格物之說。見聖人無不知，無不能。便欲於初下手時講求得盡。豈有此理”。又曰：“立誌用功，如種樹然。方其根芽，猶未有幹。及其有幹，尚未有枝。枝而後葉。葉而後花實。初種根時，隻管栽培灌溉。勿作枝想。勿作葉想。勿作花想。勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花果”？
〔31〕問：“看書不能明如何”？先生曰：“此隻是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時學問。他到看得多，解得去。隻是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。須於心體上用功。凡明不得，行不去，須反在自心上體當。即可通。蓋四書五經，不過說這心體。這心體即所謂道心。體明即是道明。更無二。此是為學頭腦處”。
〔32〕“虛靈不眛，眾理而萬事出”。心外無理。心外無事。
〔33〕或問：“晦庵先生曰：‘人之所以為學者，心與理而已’。此語如何”？曰：“心即性，性即理。下一‘與’字，恐未免為二。此在學者善觀之”。
〔34〕或曰：“人皆有是心。心即理。何以有為善有為不善”？先生曰：“惡人之心失其本體”。
〔35〕問：“‘析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘’。此言如何”？先生曰：“恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說精一，自是盡”。
〔36〕省察是有事時存養，存養是無事時省察。
〔37〕澄嚐問象山在人情事變上做工夫之說。先生曰：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動以至富貴貧賤患難死生，皆事變也。事變亦隻在人情裏。其要隻在致中和。致中和隻在謹獨”。
〔38〕澄問：“仁義禮智之名，因已發而有”。曰：“然”。他日澄曰：“惻隱羞惡辭讓是非，是性之表德邪”？曰：“仁義禮智也是表德。性一而已。自其形體也，謂之天。主宰也，謂之帝。流行也，謂之命。賦於人也，謂之性。主於身也，謂之心。心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。自此以往，名至於無窮，隻一性而已。猶人一而已。對父謂之子，對子謂之父。自此以往，至於無窮，隻一人而已。人隻要在性上用功。看得一性字分明，即萬理燦然”。
〔39〕一日論為學工夫。先生曰：“教人為學不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定。其所思慮多是人欲一邊。故且教之靜坐息思慮。久之，俟其心意稍定。隻懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間。如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來。定要拔去病根，永不複起，方始為快。常如貓之捕鼠。一眼看著，一耳聽著。才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容與他方便。不可窩藏。不可放他出路。方是真實用功。方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰‘何思何慮’，非初學時事。初學必須思省察克治。即是思誠。隻思一個天理。到得天理純全，便是何思何慮矣”。
〔40〕澄問：“有人夜怕鬼者奈何”？先生曰：“隻是平日不能集義而心有所慊，故怕。若素行合於神明，何怕之有”？子莘曰：“正直之鬼不須怕。恐邪鬼不管人善惡，故未免怕”。先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？隻此一怕即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷。好貨，即是貨鬼迷。怒所不當怒，是怒鬼迷。懼所不當懼，是懼鬼迷也”。
〔41〕定者心之本體。天理也。動靜所遇之時也。
〔42〕澄問學庸同異。先生曰：“子思括大學一書之義為中庸首章”。
〔43〕問：“孔子正名。先儒說上告天子，下告方伯。廢輒立郢。此意如何”？先生曰：“恐難如此。豈有一人致敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他，豈人情天理？孔子既肯與輒為政，必已是他能傾心委國而聽。聖人盛德至誠，必已感化衛輒。使知無父之不可以為人。必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛本於天性。輒能悔痛真切如此，蒯聵豈不感動底豫？蒯聵既還，輒乃致國詩戮。聵已見化於子，又有夫子至誠調和其間，當亦決不肯受。仍以命輒。群臣百姓又必欲得輒為君。輒乃自暴其罪惡。請於天子，告於方伯諸侯。而必欲致國於父。聵與群臣百姓，亦皆表輒悔悟仁孝之美，請於天子，告於方伯諸侯。必欲得輒而為之君。於是集命於輒。使之複君衛國。輒不得已，乃如後世上皇故事。率群臣百姓尊聵為太公。備物致養。而始退複其位焉。則君君臣臣父父子子，名正言順。一舉而可為政於天下矣。孔子正名或是如此”。
〔15〕陸澄問：“主一之功，如讀書，則一心在讀書上。接客，則一心在接客上。可以為主一乎”？先生曰：“好色則一心在好色上。好貨則一心在好貨上。可以為主一乎？是所謂逐物。非主一也。主一是專主一個天理”。
〔16〕問立誌。先生曰：“隻念念要存天理，即是立誌。能不忘乎此，久則自然心中凝聚。猶道家所謂結聖胎也。此天理之念常存。馴至於美大聖神，亦隻從此一念存養擴充去耳”。
〔17〕日間工夫覺紛擾，則靜坐。覺懶看書，則且看書。是亦因病而藥。
〔18〕處朋友，務相下，則得益。相上則損。
〔19〕孟源有自是好名之病。先生屢責之。一日，警責方已。一友自陳日來工夫請正。源從傍曰：“此方是尋著源舊時家當”。先生曰“爾病又發”。源色變。議擬欲有所辨。先生曰：“爾病又發”。因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹。雨露之滋，土脈之力，隻滋養得這個大根。四傍縱要種些嘉穀，上麵被此樹葉遮覆，下麵被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，隻是滋養得此根”。
〔20〕問：“後世著述之多，恐亦有亂正學”。先生曰：“人心天理渾然。聖賢筆之書，如寫真傳神。不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳。其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所畫，摹仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技。其失真愈遠矣”。
〔21〕問：“聖人應變不窮，莫亦是預先講求否”？先生曰：“如何講求得許多？聖人之心如明鏡。隻是一個明，則隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，卻是如此。是以與聖人之學大背。周公製禮作樂，以文天下。皆聖人所能為。堯舜何不盡為之，而待於周公？孔子刪述六經，以詔萬世，亦聖人所能為。周公何不先為之，而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。隻怕鏡不明。不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事。然學者卻須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡”。日，“然則所謂‘衝漠無朕，而萬象森然已具’者，其言何如”？日，“是說本自好。隻不善看，亦便有病痛”。
〔22〕“義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年，二十年，五十年，未有止也”。他日又曰：“聖如堯舜。然堯舜之上，善無盡。惡如桀紂。然桀紂之下，惡無盡。使桀紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以望道而未之見”？
〔23〕問：“靜時亦覺意思好。才遇事，便不同。如何”？先生曰：“是徒知養靜，而不用克已工夫也。如此臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定”。
〔24〕問上達工夫。先生曰：“後儒教人，才涉精微，便謂上達，未當學，且說下學。是分下學上達為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也。目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。如木之栽培灌溉，是下學也。至於日夜之所息，條達暢茂，乃是上達。人安能預其力哉？故凡可用功，可告語者，皆下學。上達隻在下學裏。凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。學者隻從下學裏用功，自然上達去。不必別尋個上達的工夫”。
〔25〕問：“惟精惟一，是如何用功”？先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。非惟精之外複有惟一也。‘精’字從‘米’。姑以米譬之。要得此米純然潔白，便是惟一意。然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀，是惟精之功。然亦不過要此米到純然潔白而已。博學，審問，慎思，明辨，篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者即約禮之功。格物致知者即誠意之功。道問學即尊德性之功。明善即誠身之功，無二說也”。
〔26〕知者行之始。行者知之成。聖學隻一個功夫。知行不可分作兩事。
〔27〕漆雕開曰：“吾斯之未能信”。夫子說之。子路使子羔為費宰。子曰：“賊夫人之子”。曾點言誌，夫子許之。聖人之意可見矣。
〔28〕問：“寧靜存心時，可為未發之中否”？先生曰：“今人存心，隻定得氣。當其寧靜時，亦隻是氣寧靜。不可以為未發之中”。曰：“未便是中。莫亦是求中功夫”？
曰：“隻要去人欲，存天理，方是功夫。靜時念念去人欲，存天理。動時念念去人欲，存天理。不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有富靜厭動之弊。中間許多病痛，隻是潛伏在。終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嚐不寧靜？以寧靜為主，未必能循理”。
〔29〕問：“孔門言誌，由、求任政事。公西赤任禮樂。多少實用？及曾皙說來，卻似耍的事。聖人卻許他，是意何如”？曰：“三子是有意必。有意必，便偏著一邊。能此未必能彼。曾點這意思卻無意必。便是‘素其位而行，不願乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。無入而不自得矣’。三子所謂‘汝器也’。曾點便有不器意。然三子之才，各卓然成章。非若世之空言無實者。故夫子亦皆許之”。
〔30〕問：“知識不長進如何”？先生曰：“為學須有本原。須從本原上用力。漸漸盈科而進。仙家說嬰兒亦善。譬嬰兒在母腹時，隻是純氣。有何知識？出胎後，方始能啼。既而後能笑。又既而後能認識其父母兄弟。又既而後能立，能行，能持，能負。卒乃天下之事，無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開。不是出胎日便講求推尋得來。故須有個本原。聖人到“位天地，育萬物”，也隻從喜怒哀樂未發之中上養來。後儒不明格物之說。見聖人無不知，無不能。便欲於初下手時講求得盡。豈有此理”。又曰：“立誌用功，如種樹然。方其根芽，猶未有幹。及其有幹，尚未有枝。枝而後葉。葉而後花實。初種根時，隻管栽培灌溉。勿作枝想。勿作葉想。勿作花想。勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花果”？
〔31〕問：“看書不能明如何”？先生曰：“此隻是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時學問。他到看得多，解得去。隻是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。須於心體上用功。凡明不得，行不去，須反在自心上體當。即可通。蓋四書五經，不過說這心體。這心體即所謂道心。體明即是道明。更無二。此是為學頭腦處”。
〔32〕“虛靈不眛，眾理而萬事出”。心外無理。心外無事。
〔33〕或問：“晦庵先生曰：‘人之所以為學者，心與理而已’。此語如何”？曰：“心即性，性即理。下一‘與’字，恐未免為二。此在學者善觀之”。
〔34〕或曰：“人皆有是心。心即理。何以有為善有為不善”？先生曰：“惡人之心失其本體”。
〔35〕問：“‘析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘’。此言如何”？先生曰：“恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說精一，自是盡”。
〔36〕省察是有事時存養，存養是無事時省察。
〔37〕澄嚐問象山在人情事變上做工夫之說。先生曰：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動以至富貴貧賤患難死生，皆事變也。事變亦隻在人情裏。其要隻在致中和。致中和隻在謹獨”。
〔38〕澄問：“仁義禮智之名，因已發而有”。曰：“然”。他日澄曰：“惻隱羞惡辭讓是非，是性之表德邪”？曰：“仁義禮智也是表德。性一而已。自其形體也，謂之天。主宰也，謂之帝。流行也，謂之命。賦於人也，謂之性。主於身也，謂之心。心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。自此以往，名至於無窮，隻一性而已。猶人一而已。對父謂之子，對子謂之父。自此以往，至於無窮，隻一人而已。人隻要在性上用功。看得一性字分明，即萬理燦然”。
〔39〕一日論為學工夫。先生曰：“教人為學不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定。其所思慮多是人欲一邊。故且教之靜坐息思慮。久之，俟其心意稍定。隻懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間。如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來。定要拔去病根，永不複起，方始為快。常如貓之捕鼠。一眼看著，一耳聽著。才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容與他方便。不可窩藏。不可放他出路。方是真實用功。方能掃除廓清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰‘何思何慮’，非初學時事。初學必須思省察克治。即是思誠。隻思一個天理。到得天理純全，便是何思何慮矣”。
〔40〕澄問：“有人夜怕鬼者奈何”？先生曰：“隻是平日不能集義而心有所慊，故怕。若素行合於神明，何怕之有”？子莘曰：“正直之鬼不須怕。恐邪鬼不管人善惡，故未免怕”。先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？隻此一怕即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷。好貨，即是貨鬼迷。怒所不當怒，是怒鬼迷。懼所不當懼，是懼鬼迷也”。
〔41〕定者心之本體。天理也。動靜所遇之時也。
〔42〕澄問學庸同異。先生曰：“子思括大學一書之義為中庸首章”。
〔43〕問：“孔子正名。先儒說上告天子，下告方伯。廢輒立郢。此意如何”？先生曰：“恐難如此。豈有一人致敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他，豈人情天理？孔子既肯與輒為政，必已是他能傾心委國而聽。聖人盛德至誠，必已感化衛輒。使知無父之不可以為人。必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛本於天性。輒能悔痛真切如此，蒯聵豈不感動底豫？蒯聵既還，輒乃致國詩戮。聵已見化於子，又有夫子至誠調和其間，當亦決不肯受。仍以命輒。群臣百姓又必欲得輒為君。輒乃自暴其罪惡。請於天子，告於方伯諸侯。而必欲致國於父。聵與群臣百姓，亦皆表輒悔悟仁孝之美，請於天子，告於方伯諸侯。必欲得輒而為之君。於是集命於輒。使之複君衛國。輒不得已，乃如後世上皇故事。率群臣百姓尊聵為太公。備物致養。而始退複其位焉。則君君臣臣父父子子，名正言順。一舉而可為政於天下矣。孔子正名或是如此”。
善哉斯言！
是啊，每天晚上上了床，就覺得“哎呀，今天怎麽又混過了，沒有一點進步？”可是等到第二天早上起來，要做事時，又是重複昨天。可見“克己”二字確乎重要！自己似乎隨年齡增長，反而越發放任自流了。戒之，戒之！