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"自己的意誌，實行言論管製。這樣，在全體主義麵前，個人的意誌就被剝奪了。近代民主主義的苦惱就是不知道自由的界限在那裏，不知道怎樣通過全體意誌做出決定。對於猶太人，平等和自由就是他們的生命。所謂自由就是反對隸屬，所謂平等就是在正義麵前擁有相同的權利。"
寫的真好。我們中華民族還真沒有實行過真正意義上的平等，自治和自由。國內的華人中以官本位為主，每一個人都認為自己屬於一個階層。從而看不起比自己低的 階層的人。對比自己高的階層的人又極力巴結，想加入其中。海外的華人總是攀比，看誰家掙得錢多，在公司裏職位高，房子大。認為想說什麽就可以說什麽才是民 主。
去年去歐洲路過比利時，正值比利時當時沒有政府和總理。已經有超過半年了。問了公司裏的比利時同事，說治安等一點都沒有影響。這才是自治的反映。
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法利賽派的拉比
拉比在猶太人當中以指導者的身份出現是從公元70年耶路撒冷陷落後開始的。
在這以前，雖然拉比法庭的權威就已經得到確立，但隻是限於猶太人生活上的宗教和民政方麵。
當時的猶太人生活在崇尚政治和權力的羅馬的附屬地內。在這種複雜的政治背景下，猶
太人的主要勢力，即順從現政權的現實主義者組成的撒都該派（由靠神殿收益而生活的寄生階級構成）和決定歸隱的艾賽尼派（他們的修道院生活和信徒們原始的共 產式的生活對基督**產生了很大的影響），還有主張愛國和獨立的激進派（耶穌的弟子，即對基督教的確立功不可沒的彼得，起初就是這個派別的成員），最後就 是研究律法和宣揚中庸之道的法利賽派（大部分的拉比屬於這個教派，而且有人推測，耶穌本人就是出身於這個教派）等四個教派相互之間不斷進行著爭鬥。
隨著耶路撒冷陷落和神殿遭受破壞，擁有眾多祭司的撒都該派失去了存在的基礎；激進派因叛亂失敗，被羅馬軍隊全部消滅；艾賽尼派也卷入了戰亂，最終滅亡。最 後剩下的隻有法利賽派。他們因為遵守政治上的中庸和中立原則，被羅馬軍隊允許實行猶太人自治。現在的猶太教也繼承了法利賽派這個傳統。
在新約《聖經》中，耶穌因為不了解法利賽派而說“禍起法利賽派”。這也算是對法利賽派的形式主義的一種內部批評吧。為了耶穌教義的發展和基督教的普及做出貢獻的傳教士保羅也是法利賽派出身。如果把以上兩點放到一起考慮，可真是意味深長啊。
保羅作為法利賽派首領的門生，對這個派別的事務非常精通，而且人們也認為是他發展了猶太教。
法利賽這個名字是由“分離﹑分析﹑詮釋和注解”引申出來的。就是說，這個派別的**對律法的一字一句都要仔細地斟酌，然後盡一切努力將律法付諸實踐。
自學者艾澤拉以來，法利賽派是繼承猶太傳統的核心團體。和依附於神殿的權威的祭司階級不同，他們是用自由想象的方式來研究《聖經》和律法。相對於維護血統 與門第的閉鎖的祭司社會，法利賽派是誰都可以參加的開放式團體。在法利賽派裏，隻要是研究律法，就沒有長幼之分。如果猶太人在長輩和權威麵前不敢發表意 見，那影響深遠的《塔木德經》就不會問世了。
平等與自治的猶太社會 上帝麵前的人們
猶太人認為：在上帝的麵前，人沒有尊卑之分。如果真的有，也是聖潔的人和卑劣的人的區別。
從事祈禱﹑冥想和聖典研究的拉比們當中，有很多具有莫大的權威，例如，哈西德派（在紐約的布魯克林區設立總部）的首領休奈魯拉比、正統派的博學之士莫魯、保守派的哲學家阿布拉比和耶路撒冷宗教界的長老可可拉比等等。他們的一聲輕咳都會讓人有一種類似於
戰栗的敬畏之感。
這可不是王侯貴族所屬的上流社會所表現出來的權威。這些拉比們穿著非常樸素，和在大街小巷看到的老人沒什麽區別。他們中有很多人已經歸隱或是出家，成了聖 人或高僧。那些留在俗世的拉比，如果要追尋更崇高的世界，就要在宗教方麵與時俱進。猶太人有句諺語：“智者是將神秘的天堂和俗世連接起來的紐帶。”如果我 們看一下麵前的偉人，就會產生“原來如此”的感歎。
要成為權威就要依存於上帝。國王在上帝的麵前也隻是一根草芥。大衛王殺死部下，強占其妻。在被上帝發現之後，他這樣哭訴懺悔：“上帝啊！用你的善心憐憫我吧，不要拋棄我，我不會辱沒你的聖潔…。”
人是脆弱的，所謂的強者也有一個界限。在酒池肉林的宴會過後，秦始皇大聲哀歎。不光是他在孤獨的時候感歎榮華的虛無，大衛王也說：“上帝！救世的上帝！讓我的鮮血來洗刷我的罪過吧！”
在別的國家，國王是擁有最大權力的人，卻不是具有最高人格的人。有的即使相信上帝的存在，也不承認上帝的權力和權威，比如說埃及法老和羅馬皇帝。在中世紀 的歐洲，教皇雖然因為宗教上的權力擁有比帝王諸侯更高的地位，但也隻是為天主教的屈從或是背叛這樣的政治賭注做一個道具罷了，至於有沒有確立真正意義上的 宗教權威，十分值得懷疑。
在猶太人中，血統和人的威信都不是絕對的，最終的權威是律法和來自上帝的啟示。
平等與自治的猶太社會 背信棄義的曆史
在體製或者說是《塔木德經》的權威確立以前，猶太人的曆史（自摩西出埃及以來）被批評為糾纏了人的利益和上帝的意誌。人樂於安逸和接受常識，而上帝在乎的是正義和公平。
當摩西命令以色列人在西乃山上拜上帝時，民眾就選擇了用自己製作的金牛作為禮拜的對象。
在以色列第一國王的時代，上帝要人們將戰利品扔掉，而他們卻收歸國庫。上帝禁止以色列人和異邦人通婚，所羅門國王卻考慮到和外國交好，先後把埃及的公主和眾多的外國女人納入宮中。這些女人帶來了各種異教，使以色列進入了它宗教墮落的時代。
在猶大的南方王國滅亡以前，先知耶利米曾經說，執政者和鄰國及埃及結盟是沒有意義的。但是，他的意見沒有被采納，而後祖國就被巴比倫王拿波尼度消滅了。
通過這些令人痛心的曆史教訓，猶太人明白了遵從上帝的意誌是最好的生存方法。
《聖經》教導國王們：經常將律法書帶在身邊閱讀，遵從律法上的每一句話和每一項戒條，以此學會敬畏上帝；不要無視自己的臣民；不能對戒律三心二意，這樣才有可能將以色列的王位世代相傳。
對這種訓誡的記載大體是在公元前623年的宗教改革之際。但是，因為這種訓誡沒有得到遵守，在公元前587年，耶路撒冷也被拿波尼度消滅了。擁有大衛王血統的王朝從此不能光複。
現在，人們已經開始將上帝作為最高的領袖。在猶太會堂裏，寫有《摩西五經》的《托拉》被放在一個箱子裏，而箱子上則放一頂王冠，圍上布滿刺繡的王衣，並被安置在祭壇的正麵。《托拉》就是上帝的權力的象征。
“我們讚美萬物的主宰
上帝，這位天地創造者
……
在聖靈麵前，我們伏地祈求。
他是我們惟一的上帝
他是我們惟一的主人。”（摘自猶太人的祈禱文）
猶太人每次做祈禱的時候，都會銘記上帝是他們惟一的主人。猶太人認為除上帝之外沒有最高權力者，這也是容易理解的，人都是平等的嘛。
平等與自治的猶太社會 猶太人的自由史
自由和平等一直被認為是民主主義的基石和象征。標榜近代文明的民主主義是產業革命後的新思想，頂多有二百年的曆史。在這種還未成熟的思想下，經常出現打著 “自由”和“民主解放”的旗號踐踏**的事情。這種矛盾的現象在世界各地都能看到。總而言之，自由主義陣營就是主張解放和個人的自由，社會主義陣營就是由 執政黨的意誌代替國民的自由意誌。前者如果隻顧及個**利，就會像“江川問題”一樣，打破社會整體的秩序，使各種理論變得牽強，不符合社會利益。後者的統 治機構可能就會借國家權力和工會權利，強行推行
自己的意誌，實行言論管製。這樣，在全體主義麵前，個人的意誌就被剝奪了。近代民主主義的苦惱就是不知道自由的界限在那裏，不知道怎樣通過全體意誌做出決定。
對於猶太人，平等和自由就是他們的生命。所謂自由就是反對隸屬，所謂平等就是在正義麵前擁有相同的權利。
春天的節日到來的時候，猶太人就會追憶祖先在埃及當奴隸的曆史，感謝上帝像對待自己的事情一樣拯救出了猶太人，並且再次加強對“自由”重要性的認識。
“如果上帝不把我們的祖先從埃及拯救出來，我們﹑我們的子孫和子孫的子孫可能還在埃及的統治下呢。上帝將自由還給我們這些奴隸，他讓我們從悲哀到喜悅，從痛哭到祭謝，從黑暗到光明，最後從隸屬走向了自由。”
猶太人把“自由”這個概念作為民族存在的基礎已經有三千年了。在承認奴隸製的古代社會，“自由”意味著取消奴隸的身份，還其人的尊嚴。很少有奴隸主會出於好意解放自己的奴隸，所以，要獲得自由（就像“贖身”），就要付出代價或犧牲。
猶太人把“自由”作為生活的基本要素。實際上，從近代的美國獨立宣言到法國大革命，還找不出一個民族能像猶太人那樣，將自由作為全民族存在的基礎。
自由意味著從隸屬到解放，而不是讓人們根據個人的喜好任意行事。在猶太人的眼中，恣意放縱是一種罪惡。
眾所周知，日本人本來沒有“自由”的概念。到了明治時代以後，日本引進了“Liberty”和“Freedom”這兩個詞。在這以前，“不自由”這個詞已 經存在了。就是說，相對於“不自由”，日本人把“自由”理解為“不用忍耐，做自己想做的事”，並且在這個意義上解放自己。另外，“自由自在”這個詞匯是指 能夠巧妙圓滑地處理事情，但日本人隻取了它的字麵意思。這樣，日本人就把“自由”解釋成一種可以任意行使的權利，這種情況在現在還是很多吧。
自由就是從束縛當中解放出來，意味著個體的獨立和人的主體性的回歸，更意味著自律的確立，即從我做起，創造有秩序的生活。這是猶太人從痛苦的奴隸生活中領悟到的自由觀。
四十萬猶太人從埃及逃離後，首先來到了西乃山麓。在那裏，上帝賜予他們“十戒”，並向他們示範何為自律的行動。這個事情對猶太人影響深遠。最初的以色列共 同體並不理會摩西這位偉大的指導者，實際上隻是一群烏合之眾。對於他們，上帝的教導就是將“自由”看作是對律法的遵循。
“平等”是指在遵循律法的責任上，每個人都沒有特權。法是上帝賜予的，所以遵從律法，過有秩序的生活被認為是實現上帝旨意的第一步。
行使正義和公平就是為上帝做出犧牲。宗教儀式和典禮也十分注重社會公平的實踐，從這一點上看，猶太教具有和其它宗教明顯不同的特色。
在遵從上帝的教誨﹑律法和禁忌方麵，貴族和平民是沒有任何區別的。至於當政者有沒有遵循社會公平的原則，就要靠上帝來監督了。所羅門王的時代，統治者為了宮廷內部子弟的教育，編纂了一本《箴言》。我們來看一下書中的幾條箴言。
不能讓貧窮的人更貧窮
不能讓被虐待的人再出醜
損害這些人生命的人就是在損害自己
敬畏上帝的人是幸運的
鐵石心腸的人會招來災禍，就像是吼叫的獅子和饑餓的狗熊
沒有覺悟的統治者是殘忍的
憎惡不正當利益的人長命百歲
國王如能讓窮人得到公平
他的王位將永遠堅如盤石
平等與自治的猶太社會 律法麵前的猶太人
《聖經》規定：如果有紛爭，當事者雙方就要到祭司或是審判官麵前尋求解決。（摘自《申命記》）
“由法律裁決”就是近代法治國家的法官所謂的“在上帝的麵前，按照法律來進行裁決”。這種做法在猶太人當中已經是一個傳統了。簡而言之，就是宗教法庭按照《聖經》和《塔木德經》對社會上的各種問題進行審理。在那裏，拉比們要傾聽當事人的訴說，在律法的
基礎上進行裁決。
有證據表明：在**庭活躍的時代，巴勒斯坦的猶太法庭還處理過不少刑事案件。如果是凶殺或是可判死罪的案件，則交由總督府審理。過去的兩千年當中，猶太法 庭主要處理猶太人的民事案件和宗教上的問題。如果是刑事案件或是異**卷入的紛爭，則委托給當地的法院進行處理。順便說一下，在今天的以色列共和國，國家 法院就設立在以前的宗教法庭旁邊，而且在民事訴訟的情況下，市民可以在兩者中自主選擇。
先不說“法律麵前人人平等”，就是在“上帝麵前人人平等”這一點上，猶太人在某種情況下對“法”也持有一定的不信任感。就是說，人製定的法律總有很多不完 善的地方，經常隻保護一部分人的權益。索庫拉曾經在飲毒酒（被判死刑）之前說道：“法就是法，即使它是一部罪惡的法。”但是，猶太人當中沒有這種狡辯的思 想。
無論是被釘死在十字架上的耶穌，還是在毒氣室中死去的數百萬的猶太人，他們都沒有從不正當的待遇中逃脫的意識。在現實當中，他們除了喝“命運的苦酒”之 外，別無他法。但是，他們在赴死之前，是不是懷有這樣的期待：正因為自己吞下苦酒做出犧牲，上帝才能將自己超度，來證明正義的存在。猶太人確信“惡法”是 經受不住曆史考驗的，最終會從這個世界上消亡。在當政者麵前，一部分猶太人瞬間失去了自己的生命，其他的猶太人會以此為教訓，頑強生存，並且堅信他們的民 族會永遠的生存下去。
“無論如何也要鏟除惡人的惡行，
讓正義的人更有正義。
正義的上帝啊，
你知道我們的心和思想。
法庭用正義治理世界，
用公平治理人民，
她在人們被虐待的時候出現，
在人們苦惱的時候出現。”（摘自《詩篇》）
相對於人的能力的有限性，人們的自我認識也十分樸素。可以說，正是基於這種樸素的認識，人們才上帝來判斷是非。
人自己設立不了絕對的準則，隻有求助於上帝，因為在現實製約之下的人們，不能立足於絕對的客觀和絕對的正義當中。在現實製約下，人們隻能做出“應該這樣 嗎”之類的臆測而已。而且，現實是不斷變化著的，所以人們要去主張“絕對”就更顯得困難了。雖然人有缺點，還是能有意願去防止過失的吧。
“誰能知道自己的過失？
請將我從無知中解救出來吧！
作為你的奴仆，
我將不再故意犯罪，
所以，請不要讓我被罪惡所支配。
我不想再犯錯，
這樣我的一切過失就能得到寬恕。”（摘自《詩篇》）
為了更好地實現正義和公平，人們當然都知道不要故意去實施惡行。隻是，猶太人總是要將事情做得徹底才肯罷休，這可能是他們完美主義的表現吧。他們時時刻刻 都防止自己在無意識的情況下犯錯誤，可無意識的錯誤是一個人所不能預防和回避的，所以，猶太人隻有從上帝那裏尋求解決的辦法。就這樣，在倫理道德方麵，經 過反複思考和反省，他們就和上帝會麵了。可以這樣說，在猶太人的生活中，什麽都是和上帝有關係的。
下麵，我們一起來看一下猶太人的善惡觀和倫理觀 | |
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