美麗的生活由此開始

生活每時每刻都麵臨著選擇，選擇就是決策。進和退，利和弊，遠和近，好和壞，得和失，是經常懸掛在人們心頭的難題。怎樣答題，反映了人們心上的差異。聰明的人們，能夠以獨特的思維方式，見人所未見，知人所未知，隨機而動，適時進退，因而，總能立於不敗之地。 人為萬物之靈。人和動物一個最大的區別，是具有智慧。然而，同屬於智慧之列的人，彼此之間的差距又非常遙遠。中國有兩句老話，一為“鼠目寸光”，一為“遠見卓識”，恐怕就是對這一差距的反映吧？有的人似乎天生的短視，他們一葉障目，不知泰山之大，猶如嘰嘰喳喳、高高興興地在房頂上營造安樂窩的燕子，全然不知整個房子即將倒塌。人無遠慮，必有近憂。那些短視的人，常常在生活上跌跟鬥。與此相比，另一類人則能由小見大，由近知遠，知人所未知，見人所未見。他們能夠不被眼前暫時的、局部的現象所迷惑，因此，能洞察事物發展的動向，預測未來的趨勢，調整自己的行為，采取防範措施。 機遇並不是賜給每個人的。無論在社會生活和社會競爭中，機遇隻偏愛那些有準備的頭腦，隻垂青那些深諳如何追求它的人，隻賜給那些自信必能成功的人。機遇稍縱即逝，猶如白駒過隙，它是明察善斷不斷追擊的鼓點，是長夜中士兵即刻開拔的號角。在它麵前，任何猶豫都與它無緣，都不能啟開勝利的扉窗。機不可失，時不再來，在進退之間不能把握時機者，必將一事無成，蹭蹬終生。抓住機遇，見可而進，固然是英雄本色，但激流勇退，見好就收，適可而止，也是偉人之舉。先人告訴我們，無論客觀世界還是主觀行為，都有一個保持質的數量界限，也就是“度”。超度或者不及，都會使事物的性質發生變化。度的存在，要求我們無論做何種事情，都應有數量分析，做出“胸中有數”適可而止，就是在競爭事業中，時刻注意和自身利益相統一的數量界限，絕不超過“度”，絕不使事情發展到反麵。 會生活的人，並不一味地爭強好勝，在必要的時候，寧可退後一步，做出必要的自我犧牲。老子講“無為而無不為”。意思是說，隻有不做，才能無所不做，唯有不為，才能無所不為。人的無為比有為更有用，更能給人帶來益處。一味地爭強好勝，刀兵相見，橫征暴斂，“有為”過盛，最終隻能落得個身敗名裂的下場。“退一步海闊天空”並不是懦弱畏懼而是智慧和勇敢。凡事不要血氣方剛、意氣用事，都應三思而後行。“進”固然重要，但“退”有時亦是方略。不是隻有往前進才是最好的，一座大山擋住了去路，明知其不可為而為之，實為愚人。有道是：“手把青秧插滿田，低頭便見水中天；心地清淨方為道，退步原來是向前。”如果生活中人人都能為他人多著想一些，都能相互退讓一步，這個世界將變得更加廣闊。 話說很久以前，有兩鄰居為爭一過道而相持不下。其一鄰居欲要把房子隔牆往過道擴延一些，而一鄰居亦欲為之，各說是自己的土地，真相競挺之際，其一鄰居之家人在朝為相，報告此事。宰相回書曰：“千裏修書隻為牆，讓他三尺又何妨；長城萬裏今尤在，不見當年秦始黃”。兩鄰居羞愧萬分，各讓三尺，遂使過往行道更加寬闊，來往行人念念不忘之。故雲：“將軍額頭能跑馬，宰相肚裏好撐船”。隻有大度能容萬物，方可為天下事，你我相互讓一讓，道路更加寬敞。事事應以理解的態度處理，相互間溝通一下，沒有解決不了的事情。 生活本來是美好的，但為了生存，人們各盡其能的發揮了它的作用，以各式各樣的麵孔出現於世，防不勝防。所以，在生活中，我們也隻能是跟著這種軌道進行。然而，很多人在這滾滾的紅塵裏失卻了人生、失卻了人格。為了他們的一己之私，不擇手段，將自己的快樂建立在他人的痛苦上，掩昧良心，苟喘生命。如此行為，實屬不該。人身得之不意，應當善護保之，怎可以此軀身造惡業於輪回，留臭名於萬世乎？應當保持一顆清淨無染的心，念念不忘自己的本性，不要失卻自己的人品，體悟生命的內涵和充實心靈的飽滿。勿要圖得一時的快樂而損害別人還沾沾自喜，滿以為自己很聰明，其實已經墮落了，生命美好的品質受到了重創，至善圓滿的人格也損傷了。因此，活在天地間，凡事要無愧於心，才能坦坦蕩蕩的做人，明明白白的處事，快快樂樂的生活。即使生活艱苦，也活的自在瀟灑；縱使有諸多的不意，也活的踏實和歡喜。 因此，樹立正確的人生觀、價值觀至為重要，也是引導自己走向成功道路的一個指南與方向，如果你失去了這個指南，你隻能在茫茫大海裏漂泊，不能出離死亡的威脅和迫害。