禪與畫

佛教禪宗初祖達摩東來傳禪法於震旦，一直到六祖慧能大師之後，禪宗不斷在中國生根發芽。與此同時，這一時期也湧現出了一大批的文學家、詩人、藝術家等，他們在繼承六朝以來的文風外，又不斷在探索著未知領域，佛教在這時期的盛起，使其思想和精神也影響到書壇畫苑。“從東漢至六朝這五百年間裏，是劉虯、生公、傅翕、智者諸師以其超絕的智慧與德行，闡發大乘奧義的時期，也正是顧愷之、張僧繇、陸探微、宗少文等人在畫壇上擅揚的時期。顧君大名卓著，掩盡前人，或謂其畫‘雖寫跡翰墨，其神氣飄然在煙霄之上，不可與畫圖間求’。張生則創沒骨筆法，一新世人耳目，影響後世極钜。陸公則變古體而開新法，號稱‘包前孕後，古今獨步’。而宗少文則博學多才，遍通山水人物花卉翎毛諸法，為後世開拓出一片廣大的畫學領域，並首先把畫理出之於筆，以饗後人。此四人在畫壇的成就，一如生公智者在佛學上的成就，性質相同，意義相同。”又說：“他們四人，都對佛法有相當虔誠的信仰與瞭解，他們皆喜歡與高僧交往，並經常為佛寺繪畫以作功德，由此不難想象出佛法對其思想影想的程度與性質，隻不過未足與後世畫家比擬。稱之為‘墨戲’、‘畫禪’之先河，當無不可。” 《禪宗對我國繪畫之影響》，《佛教與中國文化》第221—222頁。 1、何謂禪？ 禪，是一種生活的智慧，是一種獨特的思維方式；是對個人生命和心靈的關注，對真實人生的追求。禪，其實就是提倡心靈的完全自由，不為形束，不受物拘。禪的證悟，完全是一種超時空的心靈感受。禪是絕諸對待的，沒有你意識停留的地方，是現量的，而非比量的。禪就是超越，既超越偉大，又超越渺小，所以禪是一種無分別的境界。禪是一種人生態度，是一種哲學，是一種智慧。 至今為止，禪沒有一種明確的定義。所謂“仁者見仁，智者見智”“如人飲水，冷暖自知”。禪，梵語（dhyana）禪那的簡稱，意譯為靜慮。“以思想生起變化，發動意念起作用；也就是運用思想、發揮智慧的一種外靜內動的行為。”其思想淵源於古代印度，以瑜伽（yaoga）精神集中的方法，來體悟宇宙的智慧。所以它沒有一定的定義，是“不可說，不可說，說了就是錯。”禪“隻可意會，不可言傳，”禪隻可“以心傳心。”因為一旦定義了它，說它“是什麽，”其實就已經說它“不是什麽”了！禪沒有是與不是，高與低，好與壞。禪的體驗，非知識、非理論，是超越知識思維、超越曆史事實，而注重實證的。 2、何謂禪畫？ 禪畫，原來是用作修道的搭橋，以求創作者與欣賞者之供需均衡。有人講：“禪畫是無象而有象襯托‘道象’來。”禪畫概括的說，有幾點特征：一、從佛教禪的思想，作實踐印證的手法，通過禪畫表現自己悟證的境界。二、以簡略筆法，隨心應手寫出胸中丘壑，寥寥幾筆，一點一劃，無不體現作者的心靈印證。三、機鋒轉語，不拘泥常規，寫出悟道者的境界。四、畫中有禪，禪中有畫，詩與畫大結合。 禪畫是中國禪宗特有的藝術，修禪者用筆墨來表達禪道，開創出唐宋以來中國繪畫的新紀元。禪者對萬裏長空、萬籟寂靜的虛空，思索如何引人入聖，促使有限的人生活活潑潑地步入生生不息的永恒大道，提升到無限的時空世界，體驗到一即一切、一切即一。禪者借用筆墨，寫出心靈的聲息，在有限的人生水月中，一口吸盡西江水，拓開思想領域，創造廣大的世界。 禪畫是表達禪理的方便法門，其本質是：“看入自己生命本性的藝術。其表現手法往往是脫俗、空寂、古拙、無味、呆板、無理、無心、兀傲……極盡非知識、非理論、無意識、無邏輯的絕路；但又經常用灑脫、風流、瘋癲、活潑……很平常的方法……自然的流露。” 吳永猛：《禪畫欣賞》第39頁，台灣：慧炬出版社。 禪畫不拘任何體裁，不拘任何方式，隻求把握住生生不息的禪心。簡而言之，就是修禪者用筆墨表達禪理的繪畫，後來影響到文人、水墨畫的創作，對中國繪畫藝術產生巨大而深遠的影響。 禪的經驗與畫的經驗相同，甚至可以說，禪即是畫。禪與畫相同，是因為兩者出於同一本源之心，禪家稱之為“自牲”，畫家稱之為“意”或“誌”。同時禪與畫都是性情的流露，蓋禪家指出“諸佛出世，唯以一大事因緣，”其悲天、湣人之情，溢於言表；而畫是性情自心的流露，乃屬公論；所以禪家畫人，都是至情中人。 3、禪與畫的共性 禪，講究的是頓悟本心，徹見自性；其終極關懷是徹見“本來麵目”。而畫是作者情感主運筆墨，一切基於心性的驅使，作品中生動的形象和深刻的意蘊是融情入畫的結果。禪的目的最後就是見性成佛，直了真道，使人人所具有的靈光自性得以顯現，也就是揭示明心見性、回歸本心的禪悟體驗與精神境界；摒棄感覺思維的分別，泯除心念意識的動亂，開啟般若智慧的升華，“不思善，不思惡”，於當下大悟，重現自性真如的覺悟。畫也是“隻可意會，不可言傳”，是象征“意蘊”的特征。對客觀事物精粹的集中反映，又是作者思想感情的化身，以情感人，把深刻的生活感受和人生經驗的積累，通過筆墨表現出作畫者的心靈境界，樸素率真的思想感情、精神氣質和藝術修養。表征了現象界的乾坤萬象都是真如的顯現，山河大地即是真如的禪悟境界，以一幅幅清麗、古樸、活潑、灑脫的圖景，印證了入禪者悟道的契機：秋風、玉露、碧水、青山、吟蟄、鳴蟬、翠峰、金柳、竹荀、十牛、布袋……，既是啟人心智的菩提大道，又是作者的性情流露，借用筆墨而反映出心靈的印跡。 禪宗所謂“以心傳心”“教外別傳”者，就是要打破鏡象，超越一切意識，不分迷之與悟，不管念之有無，不即、不離善惡二邊，要學人做功夫並求證得這句子，就是“父母未生以前本來麵目”。 如若想了解這句子，它既是不可思議句義，亦不可背離句義；既不可推詳審察，亦不可完全推詳審察，隻可隨問隨答而不加著意，猶如鍾之隨叩而應，亦譬如人之被喚而答。設使不尋不究，不思不慮，不想設法了知句意，便無答案可得，也就無悟無言了。 所以禪宗所講的是自性的問題。而一個藝術家也是如此，他心中的丘壑是通過筆墨而展現出來。曆代的名畫家，其作品都達到了“平和簡靜，遒麗天成”的境地。隻有悟解了這其中的義諦，才可直達藝術的巔峰。 4、禪、畫相即 禪即是畫，畫即是禪；禪裏藏畫，畫中融禪。亦如：“心即是佛，佛即是心；是心是佛，是心作佛。” 詩家也講“禪即是詩，詩即是禪”。禪與詩與畫有著密切的聯係。 禪是思想上最高的境界，正如畫是藝術上最高的境界一樣。禪是中國哲學思想的瑰寶，是中國人文精神的奇葩，是中華民族獨特的發明。從道生以及慧能以還，中國的禪學已經擺脫了印度新舊佛教思辯的哲學，而成為直探人的自心自性本源的學術，成為行住坐臥，來去自如，應用隨作，應語隨答，自在神通，遊戲三昧的活潑潑、淨裸裸的自然與人生的藝術。 禪的自性需悟，畫的意境也需悟。禪與畫所需的“悟”，通常稱之為“直覺”。不過，悟與直覺不盡相同，悟是內心深處所證覺出的“般若的直覺”，而直覺是六識感官所見之創造性境界，兩者不完全相同，但都需要有悟。然而禪與畫所需的悟與直覺，是最徹底的悟，最高度的直覺，也就是禪宗所言的“般若智慧”，禪是動靜雙運，定慧合一所臻的境界。 悟，是對禪的證入；悟，是對畫的啟發。沒有悟，則不能登堂入室、直見如來本性；沒有悟，則沒有高深意境、竟達藝術巔峰。所以悟是對禪的體驗，對自性地照見；是對畫的升華，對藝術的創作。