小藩的心
Musings of the known and unknown
美國911襲擊事件發生以後，一位上師在充滿悲傷和憤怒的眾弟子麵前說，“如果你生氣，那也沒關係，我也和你一樣很生氣。” 據說這句話是一位學生有史以來覺得上師最“人性”，最貼近內心的一句話。
在無數開示裏麵，這是這位學生覺得最真實的一句話。那一刻，他感受到了實相(truth)。
而在一個禮拜以後的新開示中，上師為上次糾正道，“我不是氣恐怖襲擊者，我是為世間人們對幻相的執著感到憤怒(I wasn’t angry at the terrorists. I was angry at human delusion!)”
當這個學生回憶並且講述這段他的轉述時，聽眾爆笑。
如果上師太人性，我們不免失望。如果上師絕對“超級英雄”，又太出世。
當你告訴一個正在生氣的人“不要生氣”，憤怒並不會走開，你見過一個生氣的人如此就立即不再氣了嗎？ 當你告訴一個人不要去感受某個情緒時，已經阻絕了作為人的權利，去感受的權利。整個情景根本無法流動。但是當你說，“你有你生氣的理由”。便立刻承認了對方這個情景的有效性（validity of the situation)，立即給了整個情景空間，這句話有十足的力量去瞬間釋放緊張(dissolve the whole tension)。對方也感受到了自己的憤怒的同時，突然有了更多的空間容納。
幻相之所以加劇，是因為抗拒。幻相之所以消弭，是因為對它的承接。
於是我想到在聽了很多開示以後，內心曾經有過的那些複雜的迷惑，在瞬間凝結成了很簡單的一種領會。
我曾經聽到周邊不少人在閉關以後，或者領受了一本書／一個人的教誨以後，幾個星期之內立即跌回到失落。暫時的平靜能帶來的喜悅，亦或某個開示能夠帶入很高頻的思想狀態，然而有高潮必有低潮。如同糖果從孩童的嘴上挪開，每個人都想能夠持續吮吸，以得到快慰。但是，不斷追逐這種心靈慰籍的同時，其實就在拉開與原先那個版本的自己之間的距離。當我們追求什麽是真實的，這追求本身就在逃離。
我們也能夠想見，或許我們時不時的需要仰望高座上的“超級英雄”們來提醒自己什麽是理想，什麽是靈修的目的，但是請不要忘記了真實情景才是最好的上師。真實情景中的洞見產生於敞開(openness)。
本文開頭的那個學生提到，當你覺得被譏諷時而憤怒，你覺得被威脅到了，絕大多數的老師會說，那是你的問題，幻相嘛。 憤怒都是你的問題， 修忍辱不夠。如此說，那麽就不用再探討下去了。要知道想用意念掰彎湯匙？“湯匙不存在”嘛。（引自《駭客帝國》）
但是我們應該十分知曉，有一個真相， 那就是每個人都不應該被譏諷，每個人都不應該譏諷別人。
當憤怒消散，情景還是需要去審視，衝突仍然需要解決。 忍辱，是不是表示什麽都不需要做？對情景的逃離，是不是忍辱？
如果譏諷一個人，是不是不需要負責，他們憤怒是他們的問題。果真如此嗎？
當他們不再憤怒了，是不是意味著還可以繼續譏諷？
任何物件的平衡點，並不是絕對的那個中間點。那個中間值需要兩頭的重量計算出來。那個中間點通常並不是那個中間值的位置。
追求絕對的不落兩邊的中間，我們都知道其實與任何一端一樣，也是在追求一種極端。
情緒、情景的超越，是不是在中間？
或許中道並非完美的、高端的對真理的複述，那其實是一種冷漠，一種隔絕(distance)。她應該是對情景的接納。她並不是政治正確、毫無瑕疵的言辭，而是能夠當即釋放緊張和壓力，包容兩端的洞見。
唯有敞開，來容納兩端，那麽那個平衡點就出現了。如此，美和洞見才能產生。
