誰在挑戰《聖經》和耶穌的權威

　

　　“全能神”是打著《聖經》的旗號，鼓吹自己是“耶穌第二次道成肉身”的“女基督”而發展起來的邪教組織。他們一方麵極力否定《聖經》和耶穌的成就，挑戰《聖經》和耶穌的權威性；另一方麵又企圖利用《聖經》來包裝自己，用《聖經》中的故事和人物來為自己的違法犯罪做辨護。比如，前不久接觸到的一名因違法犯罪受到處罰的“全能神”人員，當談及他違法犯罪的事實時，他就拿耶穌被釘上十字架和耶穌弟子傳道時也受到迫害來證明自己的無辜和冤枉，似乎自己是為了追求真理而蒙受了不白之冤，裝出一副可憐相，為搏得反邪教誌願者的同情，進行一種錯誤的類比。那麽，二者有什麽本質的區別呢？

　　其一，耶穌當年被釘在十字架上及其弟子在傳道時受到的各種迫害，並不是與政府之間發生矛盾，而是宗教之間的紛爭造成的，是猶太教與耶穌之間的尖銳矛盾衝突所致。 

　　耶穌三十歲時，開始在以色列人中傳道，他體恤百姓，拯救罪人，得到百姓的喜愛，都願意來跟從他並聽從他的教導。他的所作所為，引起了以色列上層貴族猶太教大祭司的嫉恨，他們為了鞏固自己的權威，在摩西的律法之外又添加了很多的條條框框，用這些辦法來困住百姓的心靈，把重擔放到了百姓們的身上，利用宗教達到鞏固自己統治的目的。而耶穌的出現，打破了猶太教權貴們世代努力苦心的經營，動搖了他們的權威地位，所以他們就想方設法加害耶穌。耶穌到耶路撒冷潔淨聖殿一事，是對猶太教當局的一次公開挑戰，祭司長和文士們決定除掉耶穌，但聖殿裏的人絕大多數都支持耶穌，他們不敢輕易動手。

　　大祭司想除死耶穌，但死罪必須由羅馬總督彼拉多批準，彼拉多派人監視過耶穌，知道耶穌並沒有煽動群眾反對羅馬政府。耶穌和大祭司等人的衝突，純屬猶太教內部的宗教之爭。耶穌被釘在十字架上，完全是猶太教大祭司的陰謀與策劃造成的。而“全能神”邪教則與政府持勢不兩立，和政府進行對立與鬥爭，“全能神”的教義中公開挑唆信徒：“推翻大紅龍政權，建立神的國度。”因而，“全能神”人員不能與當年耶穌的弟子進行類比，“全能神”信徒參與邪教組織活動，完全是一種違法犯罪的行為。

　　其二，耶穌傳道傳播的是平等與博愛，而“全能神”宣揚的卻是歪理邪說和仇恨。 

　　耶穌曾說：“我就是真理、道路、生命”，主張信徒“尊重君王，友愛弟兄，關愛民眾”，囑咐弟子“要愛你們的敵人”，“你們必須曉得真理，真理必叫你們得以自由”，“對別人的傷害讓我永遠記住；別人對我的失當當善意處置”……而“全能神”則讓信徒仇視社會與政府，危害家庭與自身，《話在肉身顯現》中說：“我的話就是權柄，誰改動誰就觸犯刑罰，必遭我擊殺，嚴重的斷送自己的生命。”還在教義中叫囂道：“該舍的就舍，該砍的就砍，該殺的就殺。”並公開聲言：“我是專門來破壞人的家庭的，當我來之時，人的家中便從此失去和平。”並讓信徒寫“保證書”發“毒誓”、“表忠心”，其大致內容是：一旦泄密，全家死光，本人遭殃，遭受“神”的懲罰，甚至被“神”擊殺！如此惡毒與充滿暴力的語言，與耶穌提倡的“博愛”與“當打你的左臉時，請把你的右臉也伸出來”，簡直是南轅北轍、背道而馳。耶穌弟子傳播的是耶穌的真理福音，受到的是當時狹隘的猶太教的排擠與打擊、迫害，而“全能神”人員傳播的是害人的歪理邪說，必須得到應有的懲罰。

　　其三，按照“全能神”的教義所說，耶穌時代是“恩典時代”，做的是救贖的工作，而“全能神”是“國度時代”，與“恩典時代“的做工是不同的。

　　“全能神”的教義中說如果隻相信耶穌，就走不出“恩典時代”，並認為《聖經》已經“老舊”、“過時”……既然如此，為什麽遇到事情還要拿“恩典時代”的現象來解釋、美化和掩蓋自己的行為，將耶穌弟子的受迫害和今天違法犯罪受到應得的懲罰混為一談呢？

　　否定《聖經》以標榜自己是“第二次道成肉身”的“女基督”，反過來又利用《聖經》中的記載為自己的違法犯罪行為進行狡辨與抵賴，這就是“全能神”邪教組織的醜惡伎倆。幫教工作中，一定要予以揭穿，使“全能神”受害者能夠區分二者的區別，認識到“全能神“的邪教本質與欺騙手段。