以智治國，國之賊
老幾
《道德經》第六十五章原文是：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣。然後乃至大順。
要明白這段話的意思，有必要簡單重複一下老子的用詞。老子的“智”是人為的智，是“智慧出，有大偽”的智，是“世智辨聰”，街頭巷尾的知識，不是明了自然法則的根本智慧；“愚”是這種人為的“智”的反麵。“稽式 ”即法式，自然法則。
因此這段白話意思是說：古代善於為道的人，不主張讓民眾掌握智巧詭詐，而是引導人們回歸憨愚純樸的本性。民眾之所以難於統治，就是因為有太多的心機智巧。所以用智巧詭詐治理國家，是禍害國家；不用智巧詭詐治理國家，是造福國家。明了這兩者，就知道了判定治國的準則。經常運用這個法則，就叫做“玄德”。玄德高深幽遠，能返歸事物的本源。隻有愚樸歸真以後，才能實現無為而治，使一切順乎自然。
華人大都是反老子的，特別推崇“聰明”。隨便舉個說明“智”，也即是“聰明”的例子。在澳洲買件衣服，看好試過，看價交錢，走人，很簡單，幾分鍾。回家穿上很坦然。在中國則不然，前麵過程一樣，精彩在後麵。我們推崇“聰明”，所以是“滿天要價，落地換錢”。本山賣拐，範偉上當，聰明耍笨蛋，吃虧活該倒黴。笨蛋吃虧變聰明，聰明更聰明。於是討價還價就是大本事，你來我往，時間既不是生命，也不是金錢，任何交易都得這麽耗著，看最後誰熬不住了，亮出底牌完事。即便這樣，你回去還得嘀咕：我是不是被騙了？總之，花錢耗時買嘀咕。賣買雙方盡是些頂尖聰明的大“智”！
所以老子反這樣的“聰明”“智”，認為隻有擯棄人為的“智”，到了“聰明人”看起來是“愚鈍的”地步，才能回歸本真。沒有了賣拐的趙本山，範偉變回到原來那個淳樸的本來，這樣世界還能不順嗎？
後人常將“非以明民，將以愚之”，作為老子愚民思想的一個證據。如果 這也算是“愚民政策”，那麽“愚”一下也未嚐不可。
到此我們就可以看到老子無為而治的思想，是全麵全方位的。
首先，是對統治者，一方麵是“陰”的一麵，要求君主“事無”，無為，不要妄為，不要沒事找事，追求什麽主義。要像空氣一樣，德而不顯，存而不在，務而不索；做到 “太上，不知有之”，使民眾不知君主的存在。另一方麵是“事有”，無不為，是“陽”的一麵，要奉行“天之道，損有餘而補不足”，搞平衡。因為“人之道，損不足以奉有餘”，否則兩極分化嚴重，必然導致對立，焉得無事？這就是老子說的“事無事”，孔子說的“一陰一陽之為道”。以為老子隻陰不陽，隻柔不剛，說明你沒有入道。（順便說一下，老子搞平衡，是有講究的，是“弱者道之用”，方法不對，也不是“道為”。）
其次，無為而治對精英階層也是有嚴格要求的，因為“智慧出，有大偽”，前麵已經說過了。舉幾個例子。比如大躍進時，某些精英證明畝產如何上萬斤等等，結果是餓死人無數。再比如說，胡趙時期，改革開放，欣欣向榮，就等著腐朽的老人死掉，就可以慢慢過渡到民主政治。結果精英們為了顯能，迫不急待，結果為了自由的口號，使得老人政治有了借口反撲，滅了自由的希望。隨後的六四事件，到處都有“智慧”害人害事的影子。所以精英階層也必須有“事無事”的思想才行。
最後，就是這章老子說的，就是百姓要淳樸“愚”憨。這樣，才不會受“智慧出，有大偽”的煽動。否則都是暴民刁民，如何能夠清靜無為？
說了這麽多，沒有實施的辦法也白搭。 那麽老子的辦法是什麽？ 老子說了，讓人們心無所想，肚子吃飽，沒有什麽遠大的誌向，隻管把自己的體格練的健壯。這樣那些自以為是的家夥就不敢妄為搗亂了。沒有妄為，就沒有什麽可以治理的了。澳洲就是這樣，人吃飽了，就到體育場健身房強健體格；雅興來了就把政客們罵一通。投票時不管誰說什麽高尚的話，隻投政策對自己有利的一方。民眾不用“聰明智慧”，聰明人的心計謀略就沒有什麽用處，就是這麽簡單。
