有之以為利，無之以為用（11）
老幾
《道德經》第十一章原文是：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
這段白話的意思是：三十根輻條穿過一根轂中，輻條沒有了自身 ，才能起有車輪的作用。揉和陶土做成器皿，陶土本身沒有了，才能起器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，門窗本身沒有了，（成為房屋的一部分），才能有房屋的作用。所以，道的是以“有”的便利，使“無”發揮實際作用的。
這段幾個例子，都是比喻； 和以前說過的，一個容器空無一物，才能當作容器之用，意思一樣。 第11章是對“有無相生” 這個道的原理的具體闡述，強調的是“無中生有”的自然法則。語意明確，簡單明了，是理解老子思想的一個很好的鍥入點。
《道德經》版本多多，解釋的歧義多多，畢竟有些段落的意思，比如這11 章，其涵義就是確定的。因此，根據思維一致的特點，不難判斷出其它有歧義之處，本來應該具有的真實意義。這就相當於做回歸分析，最相關的點 線麵就是合理的。當然，這招對於驢18老兄認定的老子碎片說，就不適用了。不過，實際中即便全是離散點，也會有最佳的回歸線，隻是相關度的大小而已。如果劃出來是個高度相關，那麽所得的回歸曲線也就可以代替真實曲線，沒有了區別。不承認這點，不是不懂科學，就是倔驢：-）
老子的 “有”，指的是現實，是表麵現象，客觀實在，是一切能夠被人們感知的萬事萬物，比如我現在所用的電腦和碼出來的字。
老子的“無”是未知，指萬事萬物變化的根本法則，規律，根源，理想，本質，等等看不到的存在。 又比如尚未出生的嬰兒，樹根在地下的部分等等，也都是“無”。
老子的“無”也是道，既是未知，又是“無知”；是對“有”的總體認知，或者按照本章的說法，是離開具體表麵的“個體智慧”而生出來的知； 是明了宇宙間萬事萬物變化根本法則的“常”。 老子的無為是無不為，無知是無不知。老子反智，反的就是建立在個體“有”的局部意識“小聰明”，並以此“無知”，才能“有知”，完成對總體的認知。
大體上說，“無”又相當於西方哲學的“本體”，也就是老子“強名之謂道”的“道”； “有” 相當於是西方哲學的“現象”。不同的是， “有無相生” ，“無中生有”，“有中生無”，老子的思想裏麵“本體”和“現象”是相對地， “無”是“道”，“有”也是“道”，“同出而異名”。老子把他的這種“有” “無”合一稱為“玄” 。所以是“玄”就是宇宙萬事萬物變化的法則。這種“有” “無”相合就構成了老子的絕對本體“一”。可以看出老子的本體觀和認識論是一致的而又非常簡單的。
那麽，“有之以為利，無之以為用”具體有什麽用？沒用。它既不能吃，也不能喝。正因為沒用，所以有用，有大用。知道“有，無，利，用”，就知道什麽是常道，什麽是有為，什麽是無為；就知道什麽是現實，什麽是未來，就不會妄動，不會有憂患。對於顯現於外的“有”，客觀事物，現實的存在，順道的領導者就可以方便的利用自然法則，從問題的根源出發，自然而然地達到無為而治。異道者同樣可以利用“有”的表象來掩蓋實質，達到霍亂天下的目的。
口說無憑， 舉例來說。比如人們一度要消滅經濟活動中“剝削”這個“現象”，結果呢？當“剝削”消滅了，“有”沒了，經濟這個根本“無”也死了。人們的高尚追求，換來的是挨凍受餓。原因就是經濟的根本（即這裏的 無）在於流動，流動就得允許差別，有差別才有陰陽，才能“衝和”，才能生出萬千種產品。沒有“無”的剝削，就生不出“有”的產品市場。反過來，剝削過重，人們沒有了生產“有”的意願，經濟也要完蛋。
看到一個現象“有”，你不能輕易下判斷，需要詳察其背後的根源“無”。比如說失聯的馬航飛機，為什麽一時間全世界其它的災難都不見，沒有成千礦難？沒有百萬災民？為什麽各國紛紛出動，卻沒有多少人重視第一時間的線索，一會兒東西，一會兒南北？
說到“有”，比如香港“小孩撒尿事件”，還必須看其是普遍的“有”，還是個體的“有”。看不到這些，就隻能是人雲亦雲，被人家牽著鼻子走。
我們知道“無”是“道”，很容易忘記“有無相生”，“有”也是道。後麵 這個“有”就是個體的集合。比如一個人或一貫不懂裝懂，或欺騙撒謊成自然，或一貫以攻擊他人為樂，那麽這些“有”就是其“道”，就是其本質。什麽別的借口，都是扯淡。
判斷人和事物是如此，判斷一個政府亦然。
自然法則，超越一切智。
