老幾
“道，常無，名樸。雖小，天下莫能臣也。候王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。”
《道德經》32章白話一點意思是說：道恒常是無，寂寂無名而質樸。道雖小看不見，天下卻沒有誰能夠駕馭道。侯王如果能夠依照道的法則治理，天下的百姓將自然會歸順。道以天地之氣相合，就會降下甘露，而且其降與止的均衡都是自自然然，不需要誰發號使令。（治理天下是一樣的道理），開始製定一些名分，有了名分，（就有了職責範圍），就要有所節製。知道適可而止，就沒有什麽危險了。以道管理天下，就像百川歸江海一樣，自然而然。
“道，常無，名樸。”這個和孔德之容意思一樣，講道是自然而然。明白這個道理，這句話也可以說成“道，常有，名樸。”看不到這個就是“為學”，不是“為道”。為道是要通過字麵去體會老子的內在思想邏輯的一致性。
“雖小，天下莫能臣也。”老子一會兒說“我道大”，一會兒又說道小，咬文嚼字的話是自相矛盾，其實講的是道的不同方麵。大者，無所不容；小者，無孔不入。用《易經》的話來說“道”：其大無外，其小無內。簡單一句話：道無所不在。32章講“道小”，也就是微妙，妙用。大不為大，小不為小。“大小多少”，簡單的四個字，包涵無窮意味。如果說“有無相生”是道的結果，“大小多少”就是道實施的過程。大的要變小，小的可長大。“柔弱勝剛強”，怎麽勝？“大小多少”是也。“合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千裏之行，始於足下。”能大不為大，能小才能大。所以說“雖小，天下莫能臣也。”
“候王若能守之，萬物將自賓。”這和37章的“侯王若能守之，萬物將自化”是一樣的軲轆話，強調的是獨立自主的特性。老子說，天地就是個大風箱，因此你看他說的道，其實就是風箱裏那個不斷重複的軲轆。
“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。譬道之在天下，猶川穀之於江海。”要解釋這句，先需要回到老子的宇宙生成觀上麵。42章說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”從語法結構和當時古人的思想，道為無極，生一為太極，太極生兩儀為陽天陰地，萬物依天地而生，靠的是天地陰陽二氣的“衝和”，也就是運動。用老子說的風箱比喻，“衝和” 就是風箱裏那個不斷重複的軲轆所搖出來的風， 今天說來，就是飛機發動機的螺旋槳。為什麽強調這個運動？不是吃飽了撐的，是有原因的。因為這個運動是對立雙方互為其根的，正如陰陽魚圓圖所示的那樣。互生互存，相互轉化，才能得甘露，利民生。 懂得這個“衝和”的道理（先天八卦裏稱之為“激蕩”），才有可能可以做到“民莫之令而自均”。古人雲：不患寡，患不均。若“民自均”，吾有何患？故以道治國者，是固本也。
“始製有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。”分析老子這裏的思想，首先治世是要“有名”，有名才有職責，才有製約。這個“名”，就是79章裏說的“契”。“是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。”說的就是“契” 就是“有名”。
“有名”，“既有”，就不能沒有，就要履行職責，就要形成製度。遇事就要“執契”，不因人而異，“不責於人”。所以老子的“道”，在國家來說，就是“有名”，就是製度。按照自然法則建立的製度，一視同仁，“候王若能守之，萬物將自賓。”自然而然， “譬道之在天下，猶川穀之於江海。” “無為無不為”。
這裏很重要的是“名樸”，“名”要“小”。名小，具體，才能實施，才能製約；大而無當，空而無實，是“道之華”，有名無實，不叫“有名”。
按主觀理想去搞什麽主義普世，結果必然是“有名無實”，有利則行，無利則推。有錢自己貪，有事別人幹。患莫大於此焉！
