正文
孔子之道：以直報怨，以德報德
老幾
人類有強大的實用主義傾向。萬物應需而生，應需而長，應需而亡。這本身就是個自然規律，沒有什麽特別不好。這種習慣性傾向的問題，是往往看不到“無用”的方麵，這樣下來歪曲事實，歪曲別人的思想，就成了自然。後世的道德家們對孔子的思想歪曲，可能就在這有意無意之間。人們常說的“以德報怨”，就是典型地一種對孔子思想的歪曲。
“以德報怨”一直以來被很多人作為“寬容”之舉而大加提倡，認為其根據源於《論語》，因而被認作為孔子的主張，這其實是實用主義對《論語》原文的斷章取義的結果。“以德報怨”這句話的確出於《論語》，但卻並非孔子的主張。
《論語·憲問》載：“或曰：‘以德報怨，何如？’子曰：‘何以報德？以直報怨，以德報德。’” 朱熹說過，“直道，無私曲也”，即孔子所謂“直”就是“無私曲”，善者善之，惡者惡之，以公正無私的率直平和心態對待人和事。論語這段說的是，有人向孔子請教，受人害了，不作計較，反而以恩德回應，這樣做法對嗎？對於這種說法，孔子反問到，如果報答仇怨要用恩德，那麽，受人恩惠之德又將如何報答？
對侵犯者應不應該計較，對君子而言不外乎三種態度：
《論語·憲問》載：“或曰：‘以德報怨，何如？’子曰：‘何以報德？以直報怨，以德報德。’” 朱熹說過，“直道，無私曲也”，即孔子所謂“直”就是“無私曲”，善者善之，惡者惡之，以公正無私的率直平和心態對待人和事。論語這段說的是，有人向孔子請教，受人害了，不作計較，反而以恩德回應，這樣做法對嗎？對於這種說法，孔子反問到，如果報答仇怨要用恩德，那麽，受人恩惠之德又將如何報答？
對侵犯者應不應該計較，對君子而言不外乎三種態度：
第一種，不予理睬；
第二種，回擊，以直報怨，以公平正義的“直”回擊；
第三種，不回擊，回報，以德報怨.
第一種主張對侵犯者應不作計較,這是寬容大度之人都可以做到的；第三種對侵犯者不但不作計較，反而要回報以恩惠。對以德報怨這種過分之舉，孔子以反問的形式直接予以否定。很明顯，這第三種“以德報怨”並非孔子的思想，中間第二種“以直報怨，以德報德”才是孔子的主張。關於這一點，大儒朱熹有很多詳細說明。朱熹說：“《禮記》雲：‘以德報怨，寬身之仁也。’言如此亦是寬身，終不是中道。”既無尊嚴，也不合乎公正和道義的原則。
朱熹說：“或人之言，可謂厚矣。然以聖人之言觀之，則見其出於有意之私，而怨德之報皆不得其平也。必如夫子之言，然後二者之報各得其所。然怨有不讎，而德無不報，則又未嚐不厚也。”意思是說，“以德報怨”對結怨者的厚道，是出於“有意之私”，僅是為了平息禍患，對於二者的怨德矛盾並沒能做到公正的對待。而隻有“以直”去“報怨”,“以德”去“報德”，才是公平對待“怨”和“德”的態度。
朱子說：“‘以德報怨’，於怨者厚矣，而無物可以報德，則於德者不亦薄乎！”可謂正點！“以直報怨”正直公道，“以德報怨”,是違背本心以求苟且，兩者一偏一證。
“以德報怨”被誤認為是孔子的主張，根子上源於對孔子“仁愛”思想的偏見和誤解，片麵地以為“以德報怨”是孔子仁愛思想的真實體現。而實際上，這是對孔子思想的誤解，“以德報怨”並不符合孔子的仁愛思想原則。孔子主張的仁者“愛人”，對象是指愛道義君子和仁人。孔子對巧言令色的“小人”是毫無客氣可言的。“惡不仁者，其為仁矣”，憎惡不仁者，也是有仁德的表現。
曆史上，特別是五四以來，砸爛孔家店，人們對孔子的仁愛寬容思想大肆彎曲，絲毫不顧其背後明確的原則性。現今“儒學”國學大熱，我不知道人們在明白老子孔子孟子思想的真諦以後，執政者還能剩下多少基礎。
今天日本對中國的態度，釣魚島的困境，都是毛澤東對日本“以德報怨”的結果。當年日本人懷著負罪感而來，毛一句“我們應該感謝日本侵略”，戰爭賠款一句不提，戰爭罪行大筆一揮，不“以直報怨”，罪全沒了。既然大度原諒了當初戰犯罪人，不立文書，卻在幾十年後讓沒有參與的後代認罪，這是個什麽邏輯？不僅日本人不懂，我也不懂，要站在別人的立場想一想。
抗戰對中國支援最大的是美國，毛老爺皇座未穩，就出於意識形態考慮，“以怨報德” ，“別了司徒雷登”。中國49年以後30年裏麵的困境，大都與那個“回報”有關。
時過境遷，這代的日本人心裏想的恐怕與國人不同，你們改革開放我們支持了你們那麽多，現在你們有錢了，反來以怨報德。這代人和上輩，都沒有參與侵略中國，你說我們祖上有罪，口說無憑，拿認罪文書出來？你拿不出來，怪誰？
其實這代中國人不應該現在跟日本人過不去，上代和這代日本人沒惹中國（至少一開始沒有，還幫過中國），是美帝國金融資本家在搗亂，他們胡亂印些紙，就和中國的賣國賊大肆偷竊國家財產，掠奪民工們的血汗。不過即使美帝，也不能消滅，否則有“理想”的人要解放全人類，大家更糟糕。
認不清敵友，不知道敵友是在不停地變換，空有一腔“壯誌”“意誌”，有何用哉？什麽島鏈海鏈，都是一堆糨糊。要突破的是心魔。心裏滿腔仇恨，哪裏還談得上有什麽智慧？有智慧的古代先賢，沒有一個不是崇尚和平反對戰爭的。
孔子說“仁者必勇，勇者未必仁”，老子說“慈，故戰必勝”，連毛都說“得道者多助，失道者寡助”，都是書生說法？上兵伐謀，下兵伐戰。打打殺殺還不簡單，複雜的是如何運用智慧，是和平，不是戰爭。
順便說一下，什麽國家利益，愛國主義，都是忽悠。現在流行做神馬合格的美國人，真正的中國人，都是小家子氣。如今地球全村化，問題一大堆，大家都是一個繩上的螞蚱。有誌氣作個合格的地球人，算你丫聰明，否則就是個糊塗蛋。
第一種主張對侵犯者應不作計較,這是寬容大度之人都可以做到的；第三種對侵犯者不但不作計較，反而要回報以恩惠。對以德報怨這種過分之舉，孔子以反問的形式直接予以否定。很明顯，這第三種“以德報怨”並非孔子的思想，中間第二種“以直報怨，以德報德”才是孔子的主張。關於這一點，大儒朱熹有很多詳細說明。朱熹說：“《禮記》雲：‘以德報怨，寬身之仁也。’言如此亦是寬身，終不是中道。”既無尊嚴，也不合乎公正和道義的原則。
朱熹說：“或人之言，可謂厚矣。然以聖人之言觀之，則見其出於有意之私，而怨德之報皆不得其平也。必如夫子之言，然後二者之報各得其所。然怨有不讎，而德無不報，則又未嚐不厚也。”意思是說，“以德報怨”對結怨者的厚道，是出於“有意之私”，僅是為了平息禍患，對於二者的怨德矛盾並沒能做到公正的對待。而隻有“以直”去“報怨”,“以德”去“報德”，才是公平對待“怨”和“德”的態度。
朱子說：“‘以德報怨’，於怨者厚矣，而無物可以報德，則於德者不亦薄乎！”可謂正點！“以直報怨”正直公道，“以德報怨”,是違背本心以求苟且，兩者一偏一證。
“以德報怨”被誤認為是孔子的主張，根子上源於對孔子“仁愛”思想的偏見和誤解，片麵地以為“以德報怨”是孔子仁愛思想的真實體現。而實際上，這是對孔子思想的誤解，“以德報怨”並不符合孔子的仁愛思想原則。孔子主張的仁者“愛人”，對象是指愛道義君子和仁人。孔子對巧言令色的“小人”是毫無客氣可言的。“惡不仁者，其為仁矣”，憎惡不仁者，也是有仁德的表現。
曆史上，特別是五四以來，砸爛孔家店，人們對孔子的仁愛寬容思想大肆彎曲，絲毫不顧其背後明確的原則性。現今“儒學”國學大熱，我不知道人們在明白老子孔子孟子思想的真諦以後，執政者還能剩下多少基礎。
今天日本對中國的態度，釣魚島的困境，都是毛澤東對日本“以德報怨”的結果。當年日本人懷著負罪感而來，毛一句“我們應該感謝日本侵略”，戰爭賠款一句不提，戰爭罪行大筆一揮，不“以直報怨”，罪全沒了。既然大度原諒了當初戰犯罪人，不立文書，卻在幾十年後讓沒有參與的後代認罪，這是個什麽邏輯？不僅日本人不懂，我也不懂，要站在別人的立場想一想。
抗戰對中國支援最大的是美國，毛老爺皇座未穩，就出於意識形態考慮，“以怨報德” ，“別了司徒雷登”。中國49年以後30年裏麵的困境，大都與那個“回報”有關。
時過境遷，這代的日本人心裏想的恐怕與國人不同，你們改革開放我們支持了你們那麽多，現在你們有錢了，反來以怨報德。這代人和上輩，都沒有參與侵略中國，你說我們祖上有罪，口說無憑，拿認罪文書出來？你拿不出來，怪誰？
其實這代中國人不應該現在跟日本人過不去，上代和這代日本人沒惹中國（至少一開始沒有，還幫過中國），是美帝國金融資本家在搗亂，他們胡亂印些紙，就和中國的賣國賊大肆偷竊國家財產，掠奪民工們的血汗。不過即使美帝，也不能消滅，否則有“理想”的人要解放全人類，大家更糟糕。
認不清敵友，不知道敵友是在不停地變換，空有一腔“壯誌”“意誌”，有何用哉？什麽島鏈海鏈，都是一堆糨糊。要突破的是心魔。心裏滿腔仇恨，哪裏還談得上有什麽智慧？有智慧的古代先賢，沒有一個不是崇尚和平反對戰爭的。
孔子說“仁者必勇，勇者未必仁”，老子說“慈，故戰必勝”，連毛都說“得道者多助，失道者寡助”，都是書生說法？上兵伐謀，下兵伐戰。打打殺殺還不簡單，複雜的是如何運用智慧，是和平，不是戰爭。
順便說一下，什麽國家利益，愛國主義，都是忽悠。現在流行做神馬合格的美國人，真正的中國人，都是小家子氣。如今地球全村化，問題一大堆，大家都是一個繩上的螞蚱。有誌氣作個合格的地球人，算你丫聰明，否則就是個糊塗蛋。
等於人家問你麥子是怎麽長的?
你回答:這還用問？兩個字：地裏。
說你錯是冤枉了你。說你說得好，實際上等於什麽也沒說。
你幾乎所有的討論都是這個方式。你覺得別人懂不了你，對不對？有沒有檢討自己交流有沒有問題？
老子的道德是什麽還用問？兩個字：無為，或不爭。
今天說的道德包括道德和倫理兩個方麵，和老子的道德是不一樣的。所謂的人格，主要是倫理方麵。
反問：老子的道德是什麽？
老弟搞搞清楚：人格是個道德概念，人權是個法律概念。
你我都崇拜孔子，試一試解讀這句話“能以禮讓為國乎？何有。不能以禮讓為國，如禮何？”在記載的中國文化史上我還沒見一個學者解對過這句話。解對了這句話你差不多就懂了中國文化，也能隨之看懂西方文化。
不過我建議你先重讀道德經，因為隻有懂了老子才能懂孔子。懂老子隻需問自己這樣一句話：為什麽要——
無為？
Do nothing to others?
答案簡單得小學生也聽得懂，不過聽別人講的道理一錢不值，自己悟出的才是priceless
讓我來替你回答：人格嘛就是所謂的人權。同意不？
我沒什麽仇恨隻是在擺事實講道理。什麽是“人格”？
隨心所欲不逾矩，不是指隨心所欲的自由，而是指不逾矩領會了什麽是道德的不出錯。
虧你自吹了半天,連人人平等指的是人格上的平等都不知道.還在這裏大言不慚.
"道德就是對自由的限製"。難怪你對西方文化那麽仇恨,你說的是偽自由.真正西方的自由如同孔子說的那樣,隨心所欲不逾矩.
文明是“平等自由”？你給我找兩個平等的人出來？“人人生而平等”是句謊言，老子早就說過“人人生而不等”。什麽是道德？道德就是對自由的限製。
你對西方文化的認知才剛入門。
1、你提到了“西方文明”
2、你對“道德、文明”這些最基本的哲學定義不清楚，不就驗證了你的哲學認知了嗎？
不信你試一試回答我的問題，保證對你的認知進一大步。
1、用一個西方帝國的曆史事實來證明他們遵循耶穌“左臉挨打送右臉”的教條？你對西方現代文明視而不見，證明了你的狹隘；分不清曆史和現實，說明你缺乏思辨。
2、什麽是道德？道德不是靠嘴巴說的，是靠行動做的。
我看你和老虎沒有什麽兩樣。“讓我再來驗證一下你的哲學認知？”你憑什麽這樣據高臨下？建議你把名字的後麵兩個去了。
1、用一個西方帝國的曆史事實來證明他們遵循耶穌“左臉挨打送右臉”的教條？
2、什麽是道德？
老子佛陀耶穌都是以怨報德，不是人間的道德。既然知道老子和孔子的不同，就該看看老幾通篇都是入世談。
不過上次老弟說的老子和孔孟思想一致，還是有見解的。我在譯老一慈二檢三不為天下先時悟到了這一點。謝謝。
那麽講誰的法？當然是強者美國西方製定的法，這是西方民主（無道德）競技文化、弱肉強食勝者通吃的現實。中國要複興（而不是滅亡）的唯一出路是政改，自己消滅“共匪”，才能把自己從美國的邪惡名單中抹去。一旦“民主”，西方自然撤銷圍攻，美日同盟也不再對中，日本狗自然就老實了。
鄧小平的接班人先是太監、接著草包，現在是個（我早說過的）二愣子，打死他也不會懂這些道理。一國之主居然從未讀過論語（拜訪孔府居然說要帶回論語詮釋細讀），我敢打賭他肯定也沒讀過馬列著作。真是現代不肖子孫的悲劇和恥辱。
就文學城這個文化垃圾站來看，我還沒見一個真正懂祖宗哲學的人，就別說國內的狗屎文人精英了。一國上下盡是蠢民刁民，亡國亡種也算得上咎由自取……
“報怨以德”是老子之言，在孔子“以直報怨”之前。兩句話均是有條件的，老子的適用於他的出世完美哲學、孔子的則是入世的妥協中庸。事實上任何做人處事之道都取決於時間環境對象，比如對父母親人能以直報怨嗎？
無論是“以德”還是“以直”隻適用於同種文化、同類人，（那個年代中國就是天下。）就像參加比賽的對手必須同樣明白“規則”，我不懂你怎麽知道美國人、日本人明白你說的這個“理”？你知道在西方語言中完全沒有“理”這個概念嗎？所謂的reason隻是三腳貓翻譯的瞎配罷了。日本人、美國人，誰教過他們“以德”或“以怨”？！日本文化美國文化沒有道德可言，確切點說沒有中國人的道德——如果你不知道我在說什麽，試一試定義什麽是道德？
田中是日本曆書上對中國最友好的首相，他那句“添嘛煩”，還是流著汗講出來的，你要他道歉，恐怕做不到。
以老毛的聰明，這招就是小兒科。可他為什麽不做？是不是因為他不需要跟臣民們有任何交待？為什麽？是不是我們屁民老隻為他老人家著想，從來不敢要求？結果我們好心的結果是什麽？屁民的命根本就不是命！
什麽條件啦因果啦，我都想不清楚，我隻看結果。有留學生，讓他去找工作，告訴幾個方法。事後問他，理由說了一大堆，怎麽困難怎麽理由等等，就是一次都沒有試過，學位拿了幾個，到現在一個也沒用上。另一個到外地上大學，交待說，不管你什麽理由，你得找個業餘工作。結果試了大不一樣。
對決定10億人命運的人，我們是不是該想想如何約束他而不是動不動原諒他？要不然這皇帝老幾也能當。
老毛執政是有失誤，但你說他賣國，要麽太無知，要麽是顛倒黑白，從朝鮮戰爭，到中印邊界，到珍寶島，毛爺從沒含糊過，在捍衛國家利益和尊嚴方麵，中華曆史毛爺絕對第一人。
蔣介石和毛澤東都放棄了賠償要求，算不算是漢奸？
中華民國於西元1941年12月9日對日本正式宣戰[19]，中華民國對日抗戰勝利後，接著1947年—1949年第二次國共內戰爆發，中國共產黨節節勝利並逐步控製中國大陸的大部分領土，1949年10月1日由中國共產黨所建立的中華人民共和國在北京成立。舊金山和會後，日本首相吉田茂最初有意選擇與中華人民共和國政府簽訂雙邊和約，由於中華民國政府是當時世界多數國家所認定的中國政府，並保有在聯合國代表中國的常任理事國席位，亟欲透過對日和約的簽署向世人宣示其政權代表中國的合法性；加上朝鮮戰爭爆發後，美國本欲放棄蔣介石政權的態度改變。日本也害怕美國國會以不批準《舊金山和約》做為要脅[20]；因此日本與中華民國雙方於1952年4月28日（台北時間下午三時，也就是《舊金山和約》正式生效前七個小時）簽訂了《中華民國與日本國間和平條約》又稱《日華和約》[21][22][23][24]。第一條確認兩國戰爭狀態的正式結束，第二條承認《舊金山和約》中關於日本國政府業已放棄對於台灣及澎湖群島以及南沙群島及西沙群島之一切權利、權利名義與要求(日本天皇之領土主權並未放棄)；並於第五條中承認舊金山和約中第十條【中國相關權益】的規定。
中華民國政府於《台北和約》議定書中第1條(b)款中，自動放棄舊金山和約14條(a)款所規定的日本國所應供應之服務之利益；以示對日本人民表示寬大與友好之意。對此，中華人民共和國政府周恩來總理於1952年5月5日發表聲明：‘對於美國所宣布生效的非法的單獨對日和約，是絕對不能承認的；對於公開侮辱並敵視人民的吉田蔣介石和約，是堅決反對的’。並且指責蔣中正所謂放棄賠償要求的允諾是“慷他人之慨”，現今中華人民共和國政府和人民絕對不予承認[25]。然而1972年7月，中華人民共和國為實現與日本邦交正常化進行積極的準備工作，當時的周恩來就放棄戰爭賠償問題上作出指示：“中日邦交恢複以前，台灣的蔣介石已經先於我們放棄了賠償要求，共產黨的肚量不能比蔣介石還小[26]”。
1。放棄對日賠款，是老蔣宣布的，抗戰勝利是1946年，國民政府才是唯一合法政府。日本人還為老蔣立碑呢。2
2。流球群島，本來也要還給中國的，也是老蔣不要的，才有現在的釣魚島之爭。
3。近100年來中國多次遭到外國入侵，但對中國破壞最大的，就是小日本的八年燒殺搶掠，中國的貧窮，很大成度是小日本造成的。
4。共黨和小日本建交時，賠款的事已過去快30年了。老毛選擇放棄賠款，也是順水推舟，換來的是日本的貸款和技術資助。
5。別以為老毛隻會打仗，中國和美國恢複建交，是老毛手上完成的。
“中國傳統文化，你其實並不可愛”，這話也許沒錯，卻也沒用。如果想與任何文化以談戀愛的態度接觸，最後的方式必然是分手。任何文化都有其優劣兩個方麵，而優劣在不同的環境中又是相互轉換的。比如溫良恭儉讓，平時生活中足可稱道，戰爭中就不一定管用。
所說的中華文化不難理解，我同意。但與別人的理解不同，愚意傳統文化的思想精髓可用123來概括：一個字“道”，兩條腿《道德經》《易經》，三條線天地人。
天道循環，生長衰亡，知“常”乃是“道”理。“學”得智慧，“術”的應用在各人。
中華文化幾千年，“封建”迷信垃圾多多。仁者見仁，智者見智。關注自己文化就是好事。
孔子的愚婦學說，才是中國落後挨打的根本原因。
三年前我剛開始在論壇上玩的時候，就試圖和網友們探討什麽是中國傳統文化，對於傳統文化價值觀的精髓，竟沒有一個網友能明確闡述。也許中國文化的確太博大精深了，沒有人能探究出個所以然來。
這個現象讓我感到，中國文化好比一個高度複雜玄妙的工具，沒人能吃透它的功能，沒人知道它真正的價值所在，於是每個人按自己的理解按自己的需求小心翼翼地使用它，同時又左顧右盼的看別人的眼色：我用的對嗎？
這樣一種“工具”比起簡單實用的鋸子榔頭，價值何在？
今天有網友說：“有人問起什麽是中國文化的精髓，我卻不敢講，真的不敢講。”也許這是一個明白人，可他為什麽不敢講？是怕自己講的不對還是怕別人潑汙水？
不管是哪一種擔憂，本身就是中國文化的一種體現，怕自己說錯，是患得患失，所以來個中庸：和稀泥地折中一下，說一堆大道理，最後總結一個“每一種文化都有精華，去粗取精，吐故納新”雲雲；那些潑汙水的行為，則是窩裏鬥的表現，也就是不講真理，凡事按“道德”評判，不符合“道德”的，就是反動的。我們的文化缺少寬容，缺少思辨。
其實中國文化並不難理解。問題是人們在討論時往往容易犯兩個錯誤：
一是揪住某個現象或條文就事論事大做文章，看不清現象後麵的本質。比如一個說中國人粗俗無禮，一個說我們的文化提倡溫良恭儉讓。粗俗也好溫良也罷，這都是現象不是本質。中國人粗俗嗎？不，中國人對於和自己有血緣關係的人關心備至愛護有加，出了自家門，大家心裏都明白，為什麽？溫良恭儉讓則是一種品性，是中庸使然，但這種品性的另一麵就是不講原則，不思進取，明哲保身的和稀泥。
中庸本身用來修身養性或許不錯，拿來治理國家就牽強了，除了讓百姓麻木不仁，不在其位不謀其政，還有什麽好處？如果用中庸作為外交策略那就滑天下大稽了——當別人的軍艦戰機開到你門口時，你還“溫良”地高唱“有朋自遠方來，以和為貴”嗎？
某些所謂的“文化精髓”其實隻是一種理想，一種說教，從來沒有真正落實到民眾的行為上，最典型的是“己所不欲勿施於人”。中國人上到帝王下到父母，總是把自己的意願強加給別人，所以君臣之間，父子之間，婆媳之間，上下級之間都是一種強製的壓迫關係，隻要你“高”人一等，你就可以“施於人”，別人隻有服從的份，沒有說“不”的權力。在一個不知民主為何物，沒有個體存在、隻有忠孝禮義、尊卑貴賤、等級森嚴的封建文化裏，己所不欲勿施於人永遠是一個遙遠的理想，而不是一個貫穿民眾行為規範的文化現象。這好比現在高唱“八榮八恥”，“五講四美”，現實裏我們看到的是謊言欺騙，貪汙腐化已經形成一種社會文化，而八榮八恥卻是一個高高掛在頭頂上的排位而已。
其二，把聖人的一句話或一種思想拿出來當作“文化”是錯誤的，何況那些經典每一個人的詮釋都不同。比如“民可使由之不可使知之”就有四五種釋義，就連“中庸”，有的人認為是“和稀泥”、“折中主義”，圓滑世故，有的人卻覺得是“中和”——保留其正確的一麵，舍棄其錯誤的一麵，甚至還是“正直”——剛正不阿，矢誌不渝。
無論如何，中庸是什麽，如果我們跳出聖人的說教，看看現實裏中國人的處世原則，就不難理解了。
我覺得，評判中國傳統文化要看本質，看它真正影響了中國人思想觀念和價值觀的部分。說一千，道一萬，中國傳統文化是產生於封閉的小農經濟下的一種封建文化，其核心價值觀在本質上是封建的，是和現代的普世價值——民主、自由、科學、法製相悖的。所謂吐故納新，我們就要去除一切封建的內涵，敞開胸懷接納一切適合現代社會的價值觀。
中國傳統文化曾經是燦爛輝煌的，正是這種燦爛，讓中國的封建社會在風雨中搖搖擺擺伸衍了幾千年。可見傳統文化生命力的強大。可是這種強大對於我們這個民族來說究竟是一筆財富還是一個沉重的負擔？
我一直不敢往深處設想：如果不是別人用堅船利炮砸開國門，如果不是十月裏的那一聲炮響，在強大的傳統文化的凝聚力下，中國社會今天是怎樣一幅場景？也許我們每個人都是“清明上河圖”中的一個人物吧？
我們的國門畢竟被迫向“夷人”開放了，可是從推翻帝製至今，我們經曆了一次次複辟，一次次保皇，一次次反汙染防滲透防演變，直到今天的穀歌事件。西方的思想真的那麽可怕嗎？所謂“海納百川，有容乃大”又成了一個空中樓閣，因為我們曆史上沒有一次是象明治維新那樣主動的“吐故納新”，艱難的“戊戌變法”“百日維新”也在腥風血雨中悄然落幕，至於“改革開放”，也隻不過局限於在“雞的屁股”上“不折騰”，思想的開放，文化的接納還很遙遠。
世界潮流浩浩蕩蕩，傳統文化在當今世界潮流衝擊下開始衰落了，傳統文化在今天的中國社會已離人們漸行漸遠，從沉澱下來的那些雜物中，我們慢慢看到傳統文化的不足。
儒家思想是中國文化的主導，但儒家思想隻有一部分被接受成為中國人生活中的一部分，更多的隻停留在一種思想流派的說教層麵。
為什麽某些儒家思想沒有落實到中國人的行為上？以至於現在人們常說，如果大家照孔子說的去做就如何如何，或是覺得現代人把儒家的精華都丟失了，等等。
文化是民眾生活中自覺產生或接受的行為或觀念，如果一種思想是先進的，強大的，順應人性的，那它怎麽會不被民眾廣泛接受，又怎麽會丟失呢？
一種文化，如果不是因為外來力量的打擊而被丟棄或走向衰落，那麽這種文化一定開始腐朽了。
中國傳統文化正在衰退，而現今社會的種種弊端也都可以從文化上找到根源。文化是製度之母，如果我們譴責製度的腐敗，最好先從文化上反省產生這種製度的根源何在。
導致今天傳統文化的衰落，其原動力在我看來是其本身的三大致命傷。
其一，儒家文化的許多“精華”部分，都是從聖人的標準出發，拿來要求“君子”的道德守則，什麽“君子食無求飽，居無求安啦；君子懷德,小人懷土啦；君子喻於義,小人喻於利啦；君子欲衲於言，而敏於行啦；君子坦蕩蕩，小人長戚戚啦；君子和而不同啦；吾日三省吾身啦；言必信，行必果；己所不欲，勿施於人”，等等等等……。這些個人拿來修行當然好，而作為民眾統一的行為規範難免不落得個水中月鏡中花。
所以說，“仁義道德”講了幾千年，中國社會的常態不是相互合作協調的溫暖，而是“各人自掃門前雪，哪管他人瓦上霜”的冷漠，難怪孔聖人自己都說“吾未見好德者如好色者也”。
現在人們感歎“道德淪喪”，其實中國社會何時有過聖人眼裏的“道德”？隻不過以前人們關心的隻是吃飽肚子，“溫飽思淫欲”才是人的本性，所以順應人性的措施和製度才是根本。
其二，儒家的“中庸”使得原本一個很好的理念又受到另一個相反的製約。比如“學而不思則罔，思而不學則殆”。前半句已經包含了學和思兩個概念，而且重在鼓勵人們思考，何必又多一個“思而不學則殆”呢？所以這樣一來思考是要受限製的，你剛開始思考，就又要回到書本的“經典”上去“考據”了。所以盡管有人辯護：“儒家也說要思考啊”，可事實上中國曆史上為什麽鮮有真正的思想家，為什麽中國人從來沒有獨立的思想和人格？因為我們的傳統不讓你創新，隻要你“考據”。
“君待臣以禮，臣事君以忠”——前半句似乎有一些人文精神，可是一個“忠”字，揭示了這句話的本質：君待臣以禮隻是幌子，“忠君”才是儒家的本質。曆朝曆代，哪個君待臣以禮了？君殺死一個臣子就像撚死一隻螞蟻，可是哪個臣子不忠，不但自己腦袋不保，甚至被滅了九族都沒處申冤。當然，君賞給臣一個小物件就是“禮”了，至於給個一官半職那是要三叩九拜，感恩戴德一輩子的。所以到了今天，每每改朝換代，最高領袖就晉升一批“將軍”，那樣就不愁沒有效忠自己的“臣子”了。“忠”無疑是我們的文化，而“君待臣以禮”從來沒有一丁點文化上的影子！
“父慈子孝”又是一個傳說。各位問問自己，我們周圍有幾個“慈父”？老子打罵兒子算什麽？可誰要是不孝，那麽就該千刀萬剮了。所以千百年來，慈父在我們的文化中鮮有，孝子賢孫的奴才層出不窮，“孝子”也成了文化象征，甚至是道德規範。
不管是忠還是孝，都是要求一方單方麵的順從另一方，因此沒有平等公平可言。忠君侍主不去說它了，孝好不好？用今天的眼光看也不好，不談父母之愛，隻談孝道有什麽意義？且不說孝對於子女思想自由和人格的扭曲，即使為盡孝而孝本身，對長輩也未必是好事。例如現今有不少單身空巢老人生活不能自理，可子女就是不願送老人去養老院，因為怕背上“不孝”的罪名。於是老人隻好孤苦伶仃的艱難生活下去。
此外，沒有可“證偽”性，也是傳統文化的缺陷。即，如果君不待臣以禮怎麽辦？臣是否可以反對君，是否可以不忠，要求君下台？如果父不慈怎麽辦？子是否可以反抗，是否可以不孝？聖人沒說，我們也不能思考，因此隻好一路“忠孝”下去。
所以，“禮”與“慈”可以點到為止，甚至完全是個擺設，而忠和孝是必須的，無限的，中國人的個性缺失和奴性也就在“忠孝”二字下被塑造的完美無缺了。
其三，儒家學說以道德為準繩，缺乏對基本是非做價值判斷的理性客觀標準。“君子喻於義，小人喻於利”這個“義”和“利”如何界定，標準是什麽？如果進一步按聖人的話做：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”，那就是，凡事都要適中，穩穩當當不偏不倚，一切以“義”為準。可不同的人有不同的“義”，連強盜都有“義”，是不是隻要自己覺得合乎“義”，合乎“道德”就好了呢？
道德的隨意性使得“義”成了左右搖擺的秋千。讀書是有道德的事，那麽讀書為什麽？原來書中自有“黃金屋”和“顏如玉”，那麽這黃金屋和顏如玉是不是“利”呢？
同樣，“餓死事小，失節事大”——生命的價值遠不如道德裏的“貞節”。連一條人命都無所謂，崇尚“天人合一”的國度何時對自然界的生物有所敬重？
在傳統的中國人眼裏，道德是多多益善，是沒有底線的，越“道德”越好。於是“孝”就變成極端變態的嚐糞、搖鈴、臥冰了。
“四海之內皆兄弟也，君子何患無兄弟也”——多麽美好，多美寬宏！那麽在聖人眼裏，四海之內的“君子”是和“小人”是成為兄弟呢還是“道不同，不相為謀”？
沒有具體的可操作性，缺乏明確的界限和公認的標準，誰也說服不了誰，所以就窩裏鬥來鬥去，這也就成了中國文化的特色吧？
下麵簡單談談中國傳統文化的缺陷。
第一個缺陷是缺乏平等的理念。“平等”是指人格上的平等和法律上的平等，無論君臣父子，貧富貴賤，在人格和法律麵前人人平等，平等是民主、人權和法治的基礎。
從古至今，傳統文化從來沒有真正提倡過平等，如今的“拜官主義”和“拜金主義”更是讓有權勢之人橫行，百姓尊嚴掃地。可悲的是，當拜官拜金成為社會文化，百姓也就意識不到自己的尊嚴和人格，也就不再追求平等自由，隻要能得到官位，能得到金錢，尊嚴和人格是可以拿來交換的。當“潛規則”變成自願行為，也就成了“潛文化”了。
第二個缺陷是缺乏科學精神。傳統文化關心的是人倫不是自然界，所謂人倫也是怎樣“治人”，“防人”。“四書五經”等任何一部儒家經典裏沒有一丁點科學影子，所以中國人的思維籠統模糊。中醫的無法量化無法重複就是一個缺乏科學精神的佐證。
中國科學不能發展的道理也體現在中醫的停滯不前上：隻講考據，不求創新。這當然也有尊古守舊的傳統：凡是祖先的東西都是博大精深的，我們隻能繼承發揚，不能破舊立新。當西醫從古希臘的體液說走到細胞分子時，我們還把黃帝內經奉為聖經。
第三個缺陷是缺乏法治觀念。儒家的德治貫穿中國曆史，到了今天我們還能聽到“以德治國”的聲音。不必諱言，今天的中國社會本質上仍然是一個人治國家。
有人提出，中國目前最需要的是民主。殊不知，這句話在20年前或許有些道理，如今的腐敗是全民的腐敗，腐敗現象已滲透到每一個家庭之中，在一個視法律為兒戲，道德淪喪的社會實行民主將是一場災難。麵對這樣一個渾沌世界，唯一緊迫的是健全法製，並將司法獨立與黨派行政，用強大的法律恢複基本社會秩序才能建立一個民主社會的開端。
綜上所述，無論什麽人說出一大堆大道理，無論你把傳統文化吹的天花亂墜，它的核心價值觀（在我看來就是忠孝和中庸）無疑是封建時代的產物。除非我們願意退回封閉的小農經濟社會裏生活，否則除了文化的外延形式（文學藝術音樂繪畫語言文字等），傳統文化的核心在今天中國社會裏除了阻礙中國向現代化發展已沒有什麽價值了。