我經常有個疑惑，佛教到底信的是什麽？它不像猶太教，基督教，伊斯蘭教那樣信一個惟一的造物主，全能的神。這個神能使我們解脫。佛教中是有許多佛，但沒有一位是造物主。佛陀本身也是人，他的言行是教人開悟，因而得以成佛。換個角度說，佛教沒有提出一個至高無上的神，它說人本身有能力通過修行得以解脫。
這就產生一個問題：為什麽會有許多人相信這個說法呢？沒有超能力的介入卻會產生超自然的結果？這個說法在邏輯上難以自洽。再有，每個人都是獨立的個體，但都有潛力通過修行得以解脫？這中間一定有個普遍的，可令人信服的東西作用其中。
這個東西就是因果律。
佛陀在《雜阿含經》《中阿含經》等中反複教導說：“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。”這是緣起法的經典表達。佛陀是在說：一切現象都有其因和緣（條件），有因有緣才有果報。因果律是宇宙間最根本的法則。隨便說一句，這個說法與西方哲學中的拉普拉斯妖簡直如出一轍。
換句話說，佛教信的是因果律。它認為你隻要承認因果，那佛教就成立。
因果律是宇宙間最根本的法則。是嗎？我們在西方哲學中，尤其是休謨和康德那裏得知這並非事實。當然在佛教中並沒有像西方哲學中分的那樣詳細明確，如主觀客觀，先驗後驗。但不管從哪個角度講，這中間都有值得探討的地方。
在正式探討之前，有一個佛教概念必須澄清，那就是無常。從字麵意義無常像是因果的反麵。承認無常的存在會瓦解因果關係。
《雜阿含經》中佛陀說：“諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。”
無常是說：一切現象都是暫時的、變化不居的，沒有恒常不變的本體。正因為萬法無常，所以因果才成立。
無常是指變化，因果是變化的規律。隨便說一句，佛教用無常引出空的概念。認識到一切無常，四大皆空，從而不執著於當下的一切苦樂，放下貪嗔癡，解脫生死輪回。
回到那個基本問題，因果是客觀的嗎？
佛陀在《中阿含經》等經典中反複強調：“諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。”佛教認為因果律（因緣果報）不是人定的規則，而是如同重力一樣的宇宙法則，不以人的意誌為轉移。因果不是信就有、不信就無；它是一切事物運作的真實規律，即所謂“法爾如是”。
但是，佛教又說這個客觀並非科學意義上的“客觀”，它隻能通過觀察內在與外在現象的因果關聯使修行者得以“親證”。例如：內心的貪嗔癡，長期會帶來痛苦的狀態；善行（如慈悲、布施）帶來內心平和與他人善意的回報。
不得不說這種說法很難服人，說是客觀但隻能通過主觀來檢驗。佛教對此的解釋是這種“客觀”更接近於：現象性真理（世俗諦）→ 可觀察到的果隨因生； 深層心理/業力機製→ 因為“心”也有其運行規律（瑜伽行派）。
這種客觀不能用邏輯或科學實驗來證明，我們是通過體驗它、觀察它，然後在修行中印證它。所以，佛教宣稱因果律並不是無法驗證，而是由於認知框架不同，不能被“科學方法”所驗證。佛教認為：我們所處的“世間”就像夢一樣是“緣起的顯現”，但其中的因果仍然有它的內在一致性和“可經驗性”，這就是它所謂的“客觀”。
佛陀在經典中反複強調：“莫因我說此語，便即信受；當如煉金，燒煮切磨，乃能受用。”是要你自己觀察體驗，然後你覺察到其中的真實，然後你確認它，因而你依法修行。
不能看出，這裏的關鍵是“觀察體驗”。所以矛盾依然成立：客觀是不依賴人的主觀意誌，但觀察體驗擺脫不了人的主觀行為。對此佛教的辯解是，佛教語境中的“客觀”（更貼近“如實”或“法性”）是指一種不以我執、妄念、偏見扭曲的真實狀態。是如實而不顛倒的因緣運作法則，可被“無妄心”觀察到。
它不依你個人的欲望，但確實需要你去觀察才能印證。--- 它（因果）客觀存在，但必須通過‘無妄’的觀察體驗才能印證，別無他法。說實話，這種隻有通過主觀才能證明的客觀很難讓人理解。
大約是為了打破這個難題，佛教提出了“無我”的概念。佛陀說：“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”。
佛教說“我”（我執）指的是一種錯誤的、根深蒂固的觀念：認為有一個固定不變、獨立自主、掌控一切的“我”。 取而代之，佛教提出了五蘊(（色受想行識)之說: “無我”即五蘊無我。正如佛陀所說：“五蘊非我”。
沒有一個觀察的主體，而是“觀察這個過程”正在發生。它是緣起法之一，沒有主宰，但有顯現。這種沒有觀察者的觀察實在令人費解。“五蘊”這種否定人但卻承認人的各項功能的概念同樣令人難以接受。
不管怎樣，在這裏佛教利用我並非固定不變的性質直接否定了我的存在，而以無我（五蘊）取而代之。無我是由五蘊暫時組合而成的、因緣和合的現象過程。因為我不再是我，所以具有客觀性，所以無我的觀察就是客觀的。自洽成立！
這是否有強詞奪理之嫌？沒有人說我就是固定不變的我。這裏的我是指區別於客觀世界的主觀意識。而五蘊的說法更像是文字遊戲。
還有更過分的：既然連自我都否定了，那麽是誰在修行呢？佛教的回答是：修行是五蘊組合的某種功能運作，識的清淨化過程，非我所為。不是“我”在修行，而是“妄執消散，真如顯現”。（注：這裏的‘識’又是一個十分複雜且很難理解的佛教術語。大致相當於認知或意識活動本身，但又否定了我這個主體。是一種“客觀的認知”）
提個問題，禪宗說：“本來無一物，何處惹塵埃。” 既然空的如此徹底，連自我都否定了，哪來的煩惱（貪、嗔、癡等）呢？進而業力如何產生？又何必修行呢？
總之，這個討論給我的感覺是佛教確實對問題有相當深入的思考，也試圖給出令人信服的答案。但關鍵的推理並不令人信服，引入的那些奇怪的概念也於事無補。
