這是我前幾天寫的一個帖子,本來沒打算貼在這裏,剛剛看到一些網友轉的文章,我就決定加幾句話,把這個帖子貼在這裏。
西方文明是有神論,尤其是基督教的真理的唯一性和絕對性的有神論,這給了他們在精神上的近乎至高無上的居高臨下,當然也就包括語言上的。
語言上的優越必然伴隨行動上的卑劣,因為如果行動上也同樣優越就無法生存,比如說你在思想上或嘴上信神的,在行動上也就是在物質上你卻必須離神越遠越好,如果你在行動上也就是在物質上也信神了,那你就無法生存了,因為神在行動上也就是在物質上是幫不了你的。
這就是言行的辯證法,或者說陰陽的對立統一,言的方麵的陰必須由行的方麵的陽來平衡,不然的話就必須調節,不調節就是死亡。
其實呢,歐洲的西方早就調節了信基督的言行矛盾,開始時基督教的原教旨主義者“清教徒”受不了就成了後來的美國人,他們調節了信基督的言行矛盾就成了今天的美國人。我以為信基督的言行矛盾又需要調節了,也就是說要從精神上的近乎至高無上的居高臨下走下來了,比如說達賴喇嘛多次入白宮成為座上賓。
中國文明是無神的,是行知合一的價值觀,所以,中國人必然無法在精神上的近乎至高無上的居高臨下,當然也就包括語言上的,因為,要求在行動上與言一致就必然不能把話說的太大,因此,中國人必然在話語方麵缺乏優勢。
西方文明占盡了有神的好處,但是沒有免費的午餐,神是必然要推出曆史舞台的,那時西方文明就要付占盡了有神的好處欠下的債。
因此,隻要教育人們從行動上看和從行動上判斷,而不是從語言上看和從語言上判斷就可以了,人們就可以對付西方的話語權了。
一切都是物質基礎決定的,馬克思叫經濟基礎決定上層建築,話語權也不例外,隨著中國在物質方麵的強大,即便是同樣的詞匯,其含義也會改變的。
中國文明與西方文明的競爭是文明的競爭,因此這個競爭是方方麵麵的,從軍事到經濟,從政治到文化,從哲學到信仰,等等等等,包羅萬象。但是,這一切的,方方麵麵的競爭都是以軍事競爭為基礎的。
但是,西方文明的優勢是他們的硬件武器,不是他們的軟件文化。因此,既然在今天,話語權已經提到了桌麵上來了,那就是說中國文明與西方文明的競爭已經到了一個新階段了。
我前麵提到了達賴喇嘛多次入白宮成為座上賓,這件事與其說是對中共的蔑視,不如說是對基督教的真理的唯一性和絕對性的在精神上的近乎至高無上的居高臨下的地位的蔑視。
中國文明與西方文明的競爭也是持久戰。大家還記得持久戰的三個階段嗎?一防守,二相持,三反攻。今天,話語權已經提到了桌麵上來了,應該說中國文明與西方文明的競爭已經到了相持階段了,或者說至少也是相持階段的門口。
其實呢,拿“民主”作為政治武器毛主席在重慶跟老蔣談判時就用了,那是上世紀四十年代,老美還不能用“民主”作為政治武器,因為那時老黑還受各種各樣的歧視和虐待,老美還要等二十多年出個黑人馬丁給老美主流這個武器。
我抄一節我的《從解放軍對戰士的待遇看中國文明與西方的區別 》
十,中國文明對人類的使命(道德的三個層次)
如果中國也跟其它消失了文明一樣從地球上消失了,那麽人類就依然在有神的階段,為人類保留一個無神的文明是中國文明的使命。
那麽,因為中國文明有自己的使命,我們就不得不看看中國文明的生存能力。
生存能力是與競爭性和競爭能力直接相關聯的,人的競爭能力是被道德約束著的。
粗糙的說道德有三個層次,道德是以行為或行動鑒別的與話說的如何無關。
下,待人以待己(也就是說對待別人就像對待自己一樣)(treat others the way you wish to be treated);
中,不待人以不待己(也就是說不對待別人以自己不希望接受一樣的待遇)(do not treat others the way you do not wish to be treated);
上,待人以不待己(也就是說對待別人以自己不希望接受一樣的待遇)(treat others the way you do not wish to be treated)。
實行下層道德的人們是所謂“待人如己”或“愛人如己”的人們,他們不知道如何對待敵人,他們把敵人當朋友,因此他們的競爭力最差,也就是生存能力最差,到現在實行下層道德的人們應該已經不存在了,也許南美熱帶雨林裏還有幾個。
實行中層道德的人們是所謂“己不所欲,勿施於人”的人們,他們雖然知道如何對待敵人,但是卻不會先發製人,他們不假設對方是敵人,他們不會主動打擊對方,他們說“防人之心不可無,害人之心不可有”,他們沒有先手之利,他們後下手遭殃,因此他們的競爭力居中,也就是生存能力也居中,到現在實行中層道德的人們就是中國人,中國人有史以來的戰爭基本上都是防禦戰爭,比如說長城等等等等。
實行上層道德的人們是所謂“己不所欲,卻施於人”或“待人如敵”的人們,他們對待對方為敵人,他們不僅視不同於自己的為敵,還有理論說是因為自己害怕,他們會先發製人,他們主動出擊,他們有先手之利,先下手為強,因此他們的競爭力最強,也就是生存能力最強,到現在實行上層道德的人們就是西方人,他們在地球上占據的生存空間最大和資源也最多。
目前世界上的道德形式是中國文明在從中向上轉化,西方文明在從上向中轉化。
這裏我說一點我自己的和哲學教科書不同的哲學,基本的哲學問題是:人和動物的區別。
我以為哲學教科書提到的人和動物的區別(如語言和製造工具)是屬於量方麵的。我以為人和動物的唯一的質方麵的區別是人以同類為天敵,而且是唯一的天敵。
“與人奮鬥,其樂無窮。”沒有以人為敵的人隻是生物人,隻與動物有量的區別,而與動物沒有質的區別。這樣的“人”隻能服從人,是不能代表人和領導人的。
如果人類相親相愛,人類就不會有原子彈,人類就會在大隕石前束手無策,人類就會在外星生物前束手就擒。人以同類為敵這個本性駕馭著人的行為。由於是同類,自然賦予的爪牙基本相同。人要在與同類競爭中獲勝就隻有發展身外之力:物者如器;精者如神。這就有了物質工具:用於和平叫工具(無形的如計劃程序);用於戰爭叫武器(無形的如戰略戰術)。這就有了精神工具:用於和平叫道德;用於戰爭叫正義。強勝弱敗,直至現在。
永遠都是強勝弱敗,所謂“以弱勝強”是假象,其中的所謂弱者隻是弱在有形的肉眼能看得見的部分。可怕的事實是,人們不都能看到“以弱勝強”中的所謂“弱者”的有形的和無形的、物質的和精神的力量的總和是大於“強者”的。這就是投降派的市場。所以,武器隻是戰爭中最明顯的部分。隻見武器是強者敗於弱者原因。“決定戰爭勝負的是人不是物。”
因此,借用幾個計算機概念,我們可以說一個文明的力量是這個文明的硬件的力量和軟件的力量的總和,硬件大概就是武器和技術也就是生產力,軟件就是宗教和文化等等。
從鴉片戰爭到現在,中國文明有今天,顯然不是因為中國文明的硬件的力量強大,由於中國的武器和技術不如西方文明是差距巨大的,所以,中國文明的軟件的力量一定是超出西方文明很多的,中國文明的軟件的力量的超出西方文明在一定程度上彌補了中國文明的在硬件方麵的巨大差距,所以中國有今天,世界有今天。
中國文明的生存能力如何呢?
大家見仁見智吧!
下麵是正文:
知己知彼:比較中國與其它
其實呢,中國與其它就差一個字:神!
中國就是中國人和中國文明,其它就是以色列、基督教和穆斯林,也就是神的勢力範圍。沒辦法,地球上的,現實的人類文明分布圖就是如此。由於西方文明的勢力,這個帖子裏就用西方文明代替“其它”。
無論是盤古開天辟地,還是上帝七天造宇宙;無論是女媧造人,還是上帝造人。人都是從愚昧走過來的,所以,人怕風雨雷電和不解生老病死是自然的,因此,人類文明開始時,世界各地各民族都大同小異。後來,一部分人類文明走了有神的路,一部分人類文明走了無神的路。
神或宗教的定義:關於生前和死後的玩意兒,其的作用是控製生後和死前的活人的行為。
下麵我分幾個小題目
○,無名天地之始
一,有神和無神
二,有神的代表和無神的代表
三,有神的思維特點和無神的思維特點
四,有神的行為特點和無神的行為特點
五,有神的社會特點和無神的社會特點
六,有神的價值觀和無神的價值觀
七,有神的路和無神的路
八,西方的路
九,中國的路
十,人類的路
○,無名天地之始
道可道,非常道。
名可名,非常名。
無名天地之始;有名萬物之母。
一,有神和無神
西方文明是有神的,西方文明的書是《聖經》,《新約》、《舊約》和《可蘭經》,它們都是神的書。
中國文明是無神的,中國文明的書是四書五經,四書:《論語》、《孟子》、《大學》和《中庸》;五經:《詩經》、《尚書》、《禮記》、《周易》和《春秋》,它們都是人的書。
二,有神的代表和無神的代表
摩西、耶穌和莫哈莫德成了有神文明的代表,他們都需要借助神的拐棍兒才可以站立起來,因為如果他們的信徒知道了他們也是人,他們的話就沒有多少分量了。
孔子成了中國文明的那些書的代表,大成至聖文宣王。所以,我以為孔子是人類最偉大的思想家,因為他的影響的時間和地域,更因為他是一個人。
三,有神的思維特點和無神的思維特點
有神論者的思維是以神的絕對真理為起點的,因此他們追求絕對真理,從而發明了各種各樣的思想體係,由於神的永恒性,所以他們的世界觀是固定的,他們的思維特點具有非變化性,因此是形而上學的。
所以,有神論者的思維特點是顯性的形而上學。
無神論者的思維是沒有絕對真理的,因此他們不追求絕對真理,他們看到世界在變化,知道沒有一成不變的靈丹妙藥,所以他們的世界觀不是固定的,他們的思維特點具有變化性,因此是辯證法的。
所以,無神論者的思維特點是顯性的辯證法。
因此,表麵上,有神論比較喜歡跟形而上學玩兒,無神論比較喜歡跟辯證法玩兒。
四,有神的行為特點和無神的行為特點
由於自然是變化的,黑夜白晝,男女老少,生老病死。為了生存,人類的行為必須遵守在自然的優勝劣汰的法則,人類必須完善自己,簡單的說就是你缺什麽就必須補什麽。
那麽,有神論者和無神論者,他們各自缺什麽呢?
他們各自缺對方以及對方的所有,因此,他們各自必須補對方的所有。
那麽,有神論者和無神論者,他們如何補對方的所有呢?
具體方法是,他們在行為上補,補的合適就有生命力就生存,補的不合適就缺乏生命力或滅亡,比如說穆斯林補的就不太夠,猶太人有了以色列國以後也拋棄了不少神的清規戒律。
行為上,如果補足了,有神論者是無神論者,也就是說有神論者雖然信神卻不可以真信神全信神,或者說不可以過分信神,不可以依賴神,由於神是虛的,隻有精神作用,因此無法依賴,他們必須保證自己不要因為有了神就不再主動行動了,因此,他們在行為方麵不僅不信神,還從神得到精神力量刺激行動,所以,有神論者是主動的行動者,他們是極端唯物的,他們不相信精神可以戰勝物質,比如說他們是唯武器論者,他們沒有忘戰必危的問題,他們的行動是主動性的,自發性的。
所以,有神論者的行為特點是主動性和進攻性,是顯性唯物的;思維上是顯性的形而上學和隱性的辯證法。
相比之下,無神論者就跟有神論者恰恰相反了。行為上,無神論者是有神論者,由於沒有神,因此缺乏依賴,家庭和社會的重要性就上升了,由於家庭和社會是實的,因此可以依賴,他們就不是必須保證自己的主動行動了,因此,在行為方麵,他們強調精神,無神論者是被動的行動者,他們是極端唯心的,比如說他們瞧不起奇技淫巧,他們甚至相信精神可以戰勝物質,比如說他們相信人可以戰勝武器,他們有忘戰必危的問題,他們的行動是被動性的,不得已的。
所以,無神論者的行為特點是被動性和防守性,是顯性唯心的;思維上是顯性的辯證法和隱性的形而上學。
五,有神的社會特點和無神的社會特點
有神的社會特點是服務神,因此,社會有服務神的結構和組織是有神的社會的特點,所以,有神論者以教堂為家,社會價值和群體或集體價值自然也在其中,他們在相當長的時間裏沒有家的概念,因此也就沒有家的名字:姓。
所以,有神的社會的最小的組成單位是個人。
無神的社會特點是服務家庭和社會,服務家庭和社會的結構和組織是無神的社會的特點,所以,家庭概念發明較早,家庭的名字是姓,社會的概念也發明了,叫“社稷”,社會價值也就是說人為的了,他們在建立個人和家庭的聯係方麵必須不斷努力,因為社會或天下不總是興亡在係,所以“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”必須不斷宣傳和教育,他們在建立個人和家庭和國家的聯係方麵至今依然需要努力。
所以,無神的社會的最小的組成單位是家庭。
六,有神的價值觀和無神的價值觀
人的價值觀在一無所求的時候得到最終的體現,那就是人臨死時所求。
西方文明的價值觀中的人的最高成就是被上帝接納入天堂,所以西方人臨死時操心的是上不上的了天堂。
中國文明的價值觀中的個人的最高成就是造福子孫萬代,所以中國人臨死時操心的是子孫的安康,因此,中國人有流芳百世和遺臭萬年的概念。
七,有神的路和無神的路
一把鑰匙開一把鎖,無神論、辯證法、有神論、形而上學是人類文明的四把鑰匙。
無神論比較喜歡跟辯證法玩兒,有神論比較喜歡跟形而上學玩兒,原因是一個有絕對真理,一個沒有絕對真理。
有些鎖是適合形而上學這把鑰匙開的,有些鎖是適合辯證法這把鑰匙開的,辯證法和形而上學各自都不可能開所有的鎖。
八,西方的路
有神論有對於管理社會的高效率,這就跟告訴小孩子不吃蔬菜就會被神抓走能使小孩子吃蔬菜是異曲同工的,還有早期科學的鎖也是局部性的和孤立性的,科學本身自然也是超越時間的,所以,對於開這些鎖,有神論和形而上學的配合還是比較默契的,也是很成功的,雖然有神論和形而上學之間也有矛盾。
西方文明是有神論跟形而上學是相輔相成的,有神論相信絕對真理,形而上學看到了世界的靜止的、孤立的和絕對的一麵,因此西方尋找並找到了解決這些靜止的、孤立的和絕對的問題的方法,而在行為上,有神論者行動上的主動性和進攻性使他們擁有地球上絕大部分資源。
由於適合形而上學鑰匙開的鎖已經基本上都打開了,西方開始增加防守性成分,同時減小進攻性成分,增加辯證法成分,神的成分在逐漸降低。
九,中國的路
由於無神的社會沒有神,他們創造了家庭和社稷的價值觀,這就跟告訴小孩子不吃蔬菜就影響身體健康往往不能使小孩子吃蔬菜是異曲同工的,對造福子孫萬代流芳百世的追求,這些對於管理社會的效率就遠不及有神論有力和有效了。
中國文明是無神論跟辯證法是相輔相成的,無神論者不相信絕對真理,辯證法看到了世界複雜的一麵,沒有看到有些問題是靜止的、孤立的和絕對的,因此中國沒有尋找解決這些靜止的、孤立的和絕對的問題的方法,所以,對於開早期科學的鎖,無神論的中國人比起有神論的西方人就有劣勢了。
由於適合形而上學鑰匙開的鎖已經基本上都打開了,中國開始增加進攻性成分,同時減小防守性成分,增加形而上學成分,辯證法的成分在逐漸降低,神的成分在逐漸增加。
十,人類的路
回頭看人類走過的路,人類文明早期遇到的鎖是適合有神論和形而上學開的,因此,喜歡跟形而上學玩兒的有神論者在那時是比喜歡跟辯證法玩兒的無神論者有優越性的。
當然了,現實中無神論跟有神論也不是涇渭分明,形而上學跟辯證法也不是老死不相往來,為了生存相互彌補,一直都是你中有我和我中有你的,隻是結構和比例在程度上有差別。
早起科學家研究的東西雖然先進,他們的生產力和生產關係卻是落後的,形而上學和單幹或幾個人合作的互助組。現在的科學家已經開始以係統工程方式工作了,所以辯證法就比形而上學的程度逐漸增多了。
所以,有神的路和無神的路就是相互以對方補充自己的路,是精神和物質交替的路,是唯心和唯物交替的路,是形而上學和辯證法交替的路。
中國文明是無神的文明,而且中國文明是人類唯一的無神的文明。
由於中國文明是人類唯一的無神的文明,如果中國也跟其它消失了的文明一樣從地球上消失了,那麽人類文明就依然處在有神的階段,因此,為人類保留一個無神的文明是中國文明的使命,也是中國人的使命。
因為,神是要退出曆史舞台的。
用現代的語言就是辯證法。
用古代的語言就是《周易》。
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前麵說的比較枯燥,我給大家一個好玩兒的老東西吧,至少我以為是個好玩兒的東西。
水淹新奧爾良和為什麽人們感謝上帝得還很不夠
最近大水淹了新奧爾良。
“水淹”這玩意兒比較討厭是請神容易送神難。估計這“水神”可以抽一部分、滲一部分和蒸發一部分時日久了還是可以送走的。
隻是我估計(我想大家也都知道)這水退了以後還是會剩下一些東西的,最簡單的描述大概是一層泥。我以為泥這個玩意比水還更討厭一些。
想當年,上帝水淹全世界的人和生物隻留諾亞一家和一方舟的動物。大家可以想像一下,當那水淹全世界的大水退去的時候,諾亞一家走下那方舟看到的是什麽景象?反正不管怎樣,諾亞一家一定更愛帝了,因為上帝留下了諾亞一家沒淹。
雖然水淹新奧爾良跟上帝水淹全世界有相似之處,我要說的不是這兩個事情。
我要說的是上帝力分黑海海水(我記不得是黑海還是紅海了,估計是一個有顏色的海,反正是一個海就是了)。
想當年摩西眾人拖家帶小和金銀細軟還有車輛牲口,前有大海後有希臘追兵。就在這緊要關頭,上帝該出手時出了手力分海水,摩西眾人拖家帶小和金銀細軟還有車輛牲口就從海底走了過去。
這個故事在美國幾乎可以說是家喻戶曉老幼皆知的,每年聖誕節美國一些電視網絡都要放映電影“十戒”。基督徒們感謝上帝力分海水從而使摩西一行眾人可以過海逃脫希臘追兵。
基督徒們感謝上帝是應該的,有沒有上帝力分海水,基督徒們都應該感謝上帝。隻是最近大水淹了新奧爾良,我覺得基督徒們都感謝上帝感謝得還很不夠,因為他們還沒有體會到(因為他們還沒有說過,反正我還沒有聽他們說過)上帝力分海水之後的豐功偉績(水淹希臘追兵)不算。
我前麵說了,這大水淹了新奧爾良的水退了以後剩下的泥還是非常討厭的。淹新奧爾良的水退了以後都會剩下泥,大家可以想像上帝分了海水以後的海底應該是有很多泥的。
前幾年美國人剿殺“蛇頭魚”也曾抽幹過幾個小湖或池塘。雖然美國人抽幹幾個小湖不能跟上帝分海水相提並論,但是這水比泥還是比較容易處理的。特別是要在海底開一條路讓摩西眾人拖家帶小和金銀細軟還有車輛牲口通過就更不容易了。
上帝力分海水之後的豐功偉績是在海底又力分海泥再開一條讓摩西眾人拖家帶小和金銀細軟還有車輛牲口通過的大路!
所以,我以為當基督徒們感謝上帝分海水時應該明白僅僅是分海水還是遠遠不夠的,以為分了海水的海底還是不能行走人、牲口和車。因為,分了海水以後分海底的泥要更困難一些!
基督徒更應該感謝上帝分海底的泥築路的豐功偉績!
可惜幾千年以來,基督徒從來不提上帝分海底的泥築路的豐功偉績!