貂皮大衣櫃
靈魂中最陰暗的角落
本末倒置的佛學
關於辯證法我中學就學通了，打那以後自我感覺是再沒有進展。
回顧人類的思想曆史，對於萬事萬物的認識早在語言和文字之初就基本達到了一個共同點。
孔子的中庸之道與大同、老子的道、佛主的圓寂、猶太教舊約中的上帝、黑格爾的絕對真理、各種不同時期的各個民族的造神和崇拜。。。，都反映出觸及宇宙的終極本質之近前的人所達到的無法言說的思維境界。
道生萬物、上帝創造世界、無中生有，這已經是老生常談。人類根據這個認識，猶太人寫出了本聖經（舊約），幾乎影響了全球的人類的全部文化；中國人搞出了個八卦，可惜這麽空前絕後的發明，如今已經失傳。
西方人在舊約的基礎上寫出了新約，並在新舊約的基礎上誕生了現代科學。而東方人在八卦蒙塵千年以後，誤入佛學。
現代科學之前的人類文明，我可以籠統地歸納為“神秘文明”，我的本意是“愚昧文明”。在這個時期，人類對萬事萬物的認識是籠統的。現代科學的出現，標誌人類文明進入精確的數學時代。
這有什麽不同？最大的不同就是，在科學的領域裏，有一說一、有二說二，完全排除人的主觀的臆測和猜想。在科學的領域裏，人類隻關注那些不隨時間和人的思想而改變的事物，並基於這類事物，創造和發明新的事物。
任何一個學說，都是要提供對事物的因果關係的認識的方法，也就是方法論，同時也要提供對事物因果關係的認識，也就是認識論。
在科學的領域裏，對事物運動的認識是，事物的絕對靜止狀態是溫度的負273度；事物的運動的最高速度是光速；事物的最小結構是基本粒子62個。對於宇宙的認識是137億之前的大爆炸，並且對於幾乎接近爆炸零時的狀態有相當的認識。目前，科學對於事物的探索的最尖端的方法是粒子碰撞器。
科學對於事物的認識隻是階段性的、保留的和開放的，進一步的認識依然依靠那些可以觀測和可以重複的事物的現象。科學至今對事物的描述是最精準的，是人類神秘文明任何產物都無法比擬的。
拿科學和佛學比較，在構造事物因果結構方麵，佛學幾乎是人類的異想天開，佛學中的因果關係幾乎全來自人自己的頭腦和臆想。這種直接的結果就是，人類無法利用佛學來解決人類的生存和發展問題。
佛由心生、心生萬物，這個從認識論和方法論的角度來看，並不比基督教和科學的認識論和方法論有多麽大的差別，但是，佛學的一個最大的標簽是否定心生的有而肯定心之外的無。佛學最大的障礙就是追求無的境界而否定有的境界，最終的結果就是，無沒有得到，而有卻被拋棄。
雖然萬事萬物本是心所生的相，但是憑什麽武斷地否定這相的價值？在追求無的路上，本來有兩條，一條是追求絕對的無，另一條是完善全部的有。
這在科學界，科學即追求物質世界的最細微的結構，同時也提供人類社會的最高的事物的國家、法律、社會管理的知識和研究。
這在基督教，既有以上帝為終極的的舊約，也有以人類社會為終極的新約。
在道教，既有對道的終極認識，也提供服務於社會，理順萬事萬物的八卦和周易。
為什麽在佛教，隻持一端，而且永遠也達不到？
這個世界本來已經告訴我們，一粒種子就可以長成大樹，為什麽佛教教導人去抑製因果的順序發展，而依靠釜底抽薪的方法，依靠殺滅因的方法來抑製果？這不是本末倒置和反事物的規律嗎？
（完）
