事持及理持---五種層次之念佛法門

事持及理持---五種層次之念佛法門
如何契入念佛法門

都攝六根 淨念相繼

念佛是三根普被、利頓兼修的修行法門。尤其適合繁忙緊張生活的現代人。念佛法門簡單易學，八十老翁念得，三歲孩兒也念得；大學教授念得，販夫走卒及不識一字的阿公阿婆也念得。但能信心具足，皆可依其根機而獲得或多或少的利益和感應；若能深入佛法、細意思惟，乃至能因念佛法門而明心見性。有極少數人因為自視為利根人，不屑於念佛，而喪失修行上的大利益，頗令人惋惜感慨。　
念佛雖然人人念得，卻因根器及知見之不同而有不同之層次。茲將持名念佛法門所修之境界，由淺至深，簡略分述於後：

一、隨興持名︰此種人剛開始學習念佛法門，還不明白為什麽要念佛！甚至不知道「念」佛與「念」佛之不同。隻是聽說念佛好，便跟著別人學念佛，從持念佛名開始。口中雖在念佛號，心中卻老是在打妄想。貪瞋癡慢疑，樣樣皆不離。偶爾參加念佛共修，遇到刮風下雨或心情不佳，便不參加共修。平常心中默持佛號，也隻是隨興默念，大約是打妄想的時候多。

二、念佛不輟︰此種人因為過去生所種善根福德為因，今生複有善侶提攜接引為緣，常與念佛人伴黨；漸漸知悉為什麽要念佛，以及念佛有何好處，已能相續執持佛號。有時可以全心放在佛號上，時時默唱佛號。
亦有人不曾念佛，緣因父母師友平日常與念佛人共修念佛法門，一朝忽然見其舍棄報身，諸蓮友們為其助念佛號，此人賭其父母師友往生時之瑞相，或見念佛人助念時之莊嚴自在，而接受念佛修行法門，時時默唱佛號。也開始了解所念之佛菩薩，其本願與事跡及其佛土世界之依正莊嚴，開始解知念佛之好處。

三、持名憶佛︰此人不但已知諸佛土（通常是指極樂世界淨土）之依正莊嚴，深信有極樂世界，深信釋迦世尊所說彌陀四十八大願絕對真實，深信念佛可以往生彼國，而於深心之中發起誓願，願生彼國。因此開始探索念佛法門，欲求一心深入，時時係念思惟，漸漸深入研讀善知識們闡述念佛法門之著作，了知念佛號與念佛之差別。明白了知念佛共修時不但要口念，還要心念；不但要心念，還要心聽；不但要心聽，還要憶念；不但要憶念，還要持續不斷、放下萬緣，不讓妄想打斷佛號與憶念。

如此每周或者每日精進地持念佛號，配合憶念而不間斷。此種共修念佛，不可大聲念佛號，以免傷氣傷身。要點在於保持憶佛之念不離佛號；以佛號不斷故，憶佛之念亦不斷。若因昏沉或妄想減少時，即應隨眾不高吭不低沉地持念佛號，同時憶念於佛。平時則於心中默唱佛號，心念心聽。

若得心念心聽、清楚分明，即應改為心念心憶，以默念佛號配合憶佛。心念心聽是心中默默念佛號，並專注一心，觀照心中佛號之音聲，使不間斷；此是功夫，成就者少。若能成就此心念心聽功夫、清晰分明而不間斷者，即須進一步探討：為何要心念心聽？若細細觀察思惟，便知心念心聽之目的，其實是在集中精神排遣妄想，當時憶佛之念若有似無，並不分明。有時乃至全無憶佛之念，而處於定境。既已觀察分明，便知轉折。此時應改心念心聽為心念心憶，配合心中連續不斷的佛號而保持憶想佛菩薩之淨念於不斷。當我們修學念佛法門到此一地步時，應已在念佛過程中，或多或少得到佛菩薩的冥感或顯相的感應，信心極強，不易退失。

四、無相念佛︰此類人之所以能修學至無相念佛之層次，應已於過去生中恭敬供養世尊、供養三寶，廣種福田、深植善根，並曾兼修禪定，淨定雙修而不偏廢。常親近善知識，卻絕不人雲亦雲。肯深入探索思惟念佛法門，而不斷地提升自己的念佛層次。因此今生雖仍主修念佛法門，仍不忘攝取修定之知見；因淨土法門及修定法門之基本知見已具備故，於精進不斷的修學過程中，細法漸出，自然而然到達無相念佛之層次。心中憶佛之時，佛號、佛形了然不生。以具備深厚善根福慧之故，深知此種法門是真實念佛，毫無猶疑，一心決定，深入修持；自信必能於舍報之時以較高品位往生極樂淨土。此法即是楞嚴經中，大勢至菩薩念佛圓通章所說：「憶佛念佛，都攝六根，淨念相繼。」若能輔以無相憶念拜佛之方法，則可很容易地將無相念佛法門運用於日常生活中，而成就動淨之中皆能無相念佛之功夫。

一旦修成此種念佛法門，並能在日常生活中時時保持此種功夫者，我說此人對於佛法僧三寶，已經信心具足；於自己也一樣信心具足。此生必定不離三寶，出三界之家的心念油然而生。若有自修或共修時，持名憶佛極為精進，持念至無佛號可念之際，爾時佛號不起，而能一心係緣於所念之佛，心不散亂、憶念相續不斷者，則能體會此種境界。

如果此人能更精進，於此法門深入憶念、思惟、修習，清楚分明地了知：佛之形像非佛，佛之名號非佛，佛號之音聲非佛，乃至感應時佛所示現之佛形像非佛。佛者唯是一心，佛乃覺者。二千五百年前示現於印度之釋迦牟尼佛，乃由法身所示現，是應化佛。佛之本際不生不滅，真實之佛不即空有而不離空有，唯是真心而已。是故吾人所念，既是此一心，心無名相，心無聲相，心無形相；我所念之佛，唯是此心，何須經由聲相、名相、形像來念佛呢？便於深心確定：念佛時應當舍離聲相、名相、形像而念佛。若念佛人能一心思惟、深入此知見者，便能舍離聲相、名相、形像而開始無相念佛，若能將此無相念佛之淨念由坐中移轉至日常生活中繼續練習者，則無相念佛之功夫可於一至三天之中初步成功。若極精進之人，繼續修習深入體會，一、二周乃至一、二月可以修至不憶而自憶之境地，憶佛之念猶如泉湧，源源不絕。無需刻意提撕此念，時時刻刻自然存在。
　
此憶佛之念雖然無相，然非憶十方佛，而是專憶特定之一尊佛。雖然無相，但是心中卻清楚分明地了知所憶之佛是哪一尊。此憶佛之念，以無相故，較難體會。若已有持名憶佛之功夫，則較容易體會。

欲修習無相念佛法門者，必須減少或消除攀緣心、覺觀心、疑心、慢心。若有攀緣心，則不能舍離名相、聲相、形像；即使能舍離，也不能保持淨念之相繼不斷。若不舍離覺觀之心，則會疑神疑鬼，或希求佛菩薩之感應，難以安住無相念佛（憶佛）之境界中，欲求淨念相繼，便不容易。

疑心不除，則懷疑此境界，認為無所根據；或疑此法非是佛法。此疑不除，則需等候十年、二十年，乃至五十年、一百年後，此法之弘傳已進入爛熟時期，彼方肯學。彼時或者垂垂老矣，或者已至來生，未必能遇此勝法，殊堪惋惜。卻不知古今大德闡述此法者不少；而末法時期流通佛書者，常以為此境界難以修成，而予以忽略，未能廣為弘揚；或有極少數人為方便故，將大德所述之「憶念」之旨，釋為持名，致念佛人多有所疑，裹足不前。

複有一種人難修此法，所謂「慢心」。此輩人或以禪為貴，花費一、二十年光陰，雖摸不到「話頭」，卻仍鍥而不舍，令人既敬佩又憐憫；或以皓首窮經為貴，成為佛學大家；時光荏苒，轉眼垂老。

此二種人往往懶於念佛，不樂與念佛人為伴。需知佛教以蓮花為象征，非無因緣；蓮花象征佛法之清淨尊貴，但蓮花卻於卑濕淤泥之中生長。學佛人若能去除慢心，則心謙卑、容易受法，修學念佛法門，易得成就。

慢心之為害學佛人至深且巨。若無慢心則修學迅速，得法容易。若有慢心，則往往流於權威崇拜，而不信任沒有名氣之善知識。即使真正善知識現前，亦不肯學，失之交臂。是故，欲深入念佛法門，必除慢心。

**************************************************
從事持達理持 即凡心是佛心

又此無相念佛法門雖名無相，仍非實相。以此念佛法舍離名相、聲相、形相故，相對於世俗之有相而施設此一無相念佛之名。

實相雖然無相，但無相不一定是實相；此中差別在於相對於有相而存在之無相，尚能以世俗之認識而了知；譬如無相念佛之無相、靈知心之無相、無色界眾生之無相、虛空之無相等。而實相則非世俗認識所能了知，譬如真如、佛性、菩提、涅盤。

大乘佛教所謂實相，非僅無相一端而已。乃是空有不二，是即相離相，無相無不相；不即空有二邊，而亦不離空有二邊，所謂中道。明心而不見性者，猶不能見此真實，何況凡夫之意識思惟，孰能至此？無相念佛雖然無相，仍非實相，而此境界，自古至今，真實有之。乃援引大寶積經卷四所載：「言無相者，所謂無身及身施設，無名無句亦無示現。」故施設此無相念佛之名，以便弘揚念佛法門，利益末法時代之念佛人與修禪人。

此無相念佛法門雖已無相，猶是因地念佛。設使無相念佛法門已經修成，憶佛之念猶如泉湧。法喜之覺受則因時日之俱增而漸漸習慣、淡薄、消失。若能繼續無相念佛法門，必於某一時節突然一念回光返照：「念佛者是誰？」或遇善知識冷冷一句：「念佛者是誰？」當下直得不辨東西南北，一頭栽進漆桶裏。從此每日孜孜矻矻體究此一疑情，猶如一團美味滾燙元宵，卡在嘴裏；吞又吞不下，舍也舍不下。此時憑借無相念佛之深厚功夫，不必依賴語言文字，即能深入體究。有朝一日，突然悟得：「色身覺受、妄心妄識都不是我，那一念都無之真心，真實是我。」直下承當，毫無猶豫。從此識得一切生命之本源，見到那肉眼不能見得之真心，從此不以靈知為真。

如今突然打失鼻孔，有人因此哈哈大笑，有人因此喜極而泣，有人則不動聲色、安住真心之中。從此頓覺輕安無比，身心明淨。身（我）見頓時斷除。身（我）見斷故疑見隨斷，疑見斷故禁取見亦斷除。此三縛結斷故，其無相念佛即是果地念佛。雖是果地念佛，亦不過預流而已。既名預入聖流，即非真實聖者，猶執空性一邊以為真實。此即明心而未見性，尚未進入實相，即當求見佛性，進入實相念佛層次。

五、實相念佛︰佛子修習念佛法門而能成就無相念佛者，殊不多見。今此無相念佛人複能究明真心，因體究念佛而得明心（開悟），斷三縛結，倍複可貴。而善知識給予印可後，多囑附弟子念佛保任而已。師徒之間，從此相安無事，浪擲光陰，徒耗米糧，殊可浩歎。不知猶未親見佛性，仍須努力體究念佛。此一果地念佛之佛子若能知此，當即排遣萬緣，尋訪善知識。若有因緣得遇真善知識，此善知識當時聞其見地，考其過程，觀其根器之後，或者一掌打來，或者丟來一枚蘋果，或將拳指在念佛人眼前晃。念佛人若仍不見，便垂示一二句法語，令念佛人體究。

此念佛人若能精進奮發，努力參究，待得因緣時節到來，或者暖燙、或者寒涼、或者撞跌、或聞狗叫、或見花紅柳綠，或是歡喜悲痛，突然之間一念相應，識得佛性，再破無明。此時恍然發覺佛性無處不在，一時忍俊不住，摸摸頭頂，便笑自己以前真是愚癡，佛性本來就在眼前，以前竟然不覺。便到處看、隨處摸：無處不是佛性嘛！

若是打坐靜中體究，一念相應之後，隨即住於一切音聲中，細細體會佛性之無處不在。下座之後，亦到處體會其存在。到此時便知何謂禪淨雙修、禪淨互通了。佛子此時之境界，是遠離妄想雜念，一心住於覺照之中，遠離語言、文字、思惟法則、世間施設，無法形容，隻一個﹁覺﹂字了得。此即理一心之境界，親見諸佛本源，即是見法身佛。從此開始，一連七天，乃至十個七天，覺明時時現前，遠離昏沉散亂。平時不起妄想，無一念可當情，而在色聲香味觸法之中，覺照佛性之真空及其真實存在、能生萬有。夜晚則不昏沉，躺在床鋪、一念清明，乃至東方之既白。或者清晨三、四點鍾便已醒來，了無睡意。即起盥洗，燃香禮佛已畢，又自道：「我實從本以來不曾拜佛。」從此以後，便見身心世界皆是虛幻，真實感頓失。閱讀甚深第一義諦經典，倍覺親切，猶如述說自心境界，若為他人敘述自己所見境界，人皆以為此念佛人在解說甚深第一義經典，便向此念佛人道：「別隻在經論之名相理論上追求，應該下功夫去實修。」真是啼笑皆非。此外尚有許多功德受用，唯證乃知，不擬詳述。

*****************************************************

不假方便 自得心開

以上所述，係一般念佛人體究念佛（理持）之過程。然亦有根器猛利者，於明心之同時一念相應，得見佛性；不待善知識誘導，自得見佛法身；此即大勢至菩薩念佛圓通章所說：「若眾生心，憶佛念佛，『現前』當來，必定見佛」。若是來生修到這個理一心的境界，便是「當來」必定見佛。這個見佛是見自性佛，見諸佛法身，見一切眾生之法身，而不是感應所見之化身佛。此時便恍然道：「原來諸佛法身竟是如此，一切眾生之本來麵目亦複如此。」若此念佛人亦曾參禪，此時便道：「原來此是土城和尚立地處，好與三十拄杖。」

此一實相念佛之修持，從起疑到見性之全部體究過程，便是「不假方便，自得心開」。何以不假方便？實因憶佛念佛無相之故，與實相無相極為相應。無需學禪，自然會禪；無需學參話頭，自然會參話頭；無需揣摩擠破腦袋，自然能進入疑團；無需善知識，亦能自得心開。心開之過程有短至一天，有長達十餘年，乃至當來之世不等，故曰：「現前當來，必定見佛。」是謂「悟有遲疾，必定心開」也。

因為心開而見佛性之故，此後不論持名念佛、觀想念佛、無相念佛，皆是實相念佛。何以故？實相離一切相而即一切相故，實相非空非有、亦空亦有故。此時方可說「一句佛號概括事理」，因為念佛之事相與真理皆已通達，並能隨緣助人修學念佛法門。此時念佛，別是一番境界，不同於「心開」前之無相念佛。此時念佛，乃是以心念心；以我真心，念佛真心；能念所念，皆唯一心（編案：能念之心雖妄，然由真心而生，亦真心體性之一，故悟者之能念所念不二）。所差異者，在於佛之定慧圓滿，我未圓滿；佛之福慧具足，我未具足而已。展望前途，雖然永遠不再淪入三惡道，但是成佛之路猶甚遙遠，若憶佛時，便生慚愧；若憶念未到此境界之佛子，便覺悲憫，大悲之心油然而生，願助眾人循序而到。

到此地步者，欲求舍報之時，上品上生往生極樂淨土，必蒙彌陀世尊攝受。舍報之前，安慰預告；舍報時至，坐金剛台，往生極樂；應時得見彌陀世尊，頓悟無生法忍。能於須臾之間，親到十方世界禮拜供養無量數佛；在諸佛前次第受記，即還極樂淨土，得無量百千陀羅尼大總持門。

念佛人修學至此，已得極大功德受用和解脫，譬如：當眾受辱，心中亦能真實無瞋，不予理會。雖然如此，佛子猶不可心滿；於幫助佛子們念佛之餘，應續修學廣義之念佛法門。主要方向是修學種智及根本四禪；佛子已入實相故，煩惱幾已消除殆盡，修學四禪可以快過他人十百千倍。四禪若得，應續修學觀禪、煉禪、熏禪、修禪。此皆是定，因定而生無量百千三昧，邁向佛道，利益無量眾生。莫以實相念佛境界為足，停滯不前。

釋疑︰或有人言：「此文談念佛，不應說禪。」此則應說念佛層次提升時之轉折。譬如持名念佛之人，多停留於心念心聽之階段，不知轉為心念心憶。已能心念心憶後，應轉為無相憶佛，舍離一切相。乃竟有人因憶佛時，佛號不起而生煩惱，此即不知轉折也。待無相念佛（憶佛）之念如泉湧現而不斷時，便應體究念佛，即是由事持轉為理持，此亦是轉折。吾人嚐見知見不足者或排斥修禪者，於此煩惱退縮，停於無相念佛之境界，錯失「見佛」因緣，不入實相念佛境界；上品上生之果報，失之交臂，極為可惜。此皆知見不足，不知轉折之過也。

佛法雖然廣有八萬四千解脫法門，但每一法門之修持，到最後都必與第一義諦（實相）相應。不論是密宗之持咒觀想，天台之止觀，禪宗之參禪，淨土之念佛………等等；任何一種法門，若有因緣修持到第一義現前，其最後階段修持過程之本質莫非是禪。而每一法門之修持，自初始、至終了，皆必有其轉折。那便是由散亂心到統一心，定力現前。因定力現前並起心探究，而得見真心之空性，此即明心（開悟）；由見無所見、明了真心，繼續體究而見佛性，實相現前；智慧於此顯現，能使他人受益。

此種轉折過程、因各種修持方式之不同而呈現不同之相貌，但其原理則一。換言之；禪存在於每一種解脫法門之最後階段，非獨禪宗有之。到達此階段之前的漫長修持，其目的皆在增強定力和知見。定力與知見俱足，便知轉折。一旦因緣成熟，禪就出現了。

簡單的說，便是「攝心為戒，因戒生定，由定發慧」而得解脫。其轉折之原理便是從有相到無相，因權巧而入實相。既入實相，則無相無不相；是故天台宗說「理事不二」，禪宗說「山色無非清淨身，溪聲即是廣長舌」，淨土宗說「一句佛號概括事理」，密宗說「聲字實相」等等。此種轉折原理和原則，不論任何宗派，一體通用。譬如密宗《七俱胝佛母準提大明陀羅尼經》（大正藏第二十卷，密教部第三卷）所載準提佛母修法最末階段「把數珠契第二十三」之修法，即是由手結印契，口誦真言，耳聽真言，心觀真言文字自佛母口中出，入自己口中，於自心觀想所成之月輪中右旋安置。每修此觀，連續重複一千至五千遍。此是有相之聲念誦，此觀若因經年累月之修持而得成就，定力已足，應轉為無相之三摩地念誦；修前應先明準提咒「唵，折隸主隸準提娑婆訶」等字之真義，嫻熟記心。若知真義，即是知第一義（非是見第一義）。然後觀自心如一滿月，以「念」安「唵」之梵字於心月中央（不得以中國之語言文字行之），次將「折隸主隸準提娑婆訶」等字逐字依右旋方向，平均距離安放月輪外圍內。周而複始，無記其數，不可斷絕。所安文字為梵字，皆無中國文字相、聲相，亦無文字之義，僅有梵字意義之「念頭」而已。此三摩地念誦之境界雖然轉入無相，猶非實相。若持明者於此無相三摩地念誦法，不計其數，不斷時日年月地練習，有朝一日，功純緣熟，忽然一念相應，真心本性現前，便見實相，此即是禪。

至此便見實相無相，卻存在於一切相中。此後持明時，不論是有相之聲念誦，或無相之三摩地念誦，皆是實相念誦，此即「聲字實相」。密宗如此，淨土宗如此，其它宗派亦莫非如此。所不同者，唯修持法門相貌之差別而已，其原理原則皆無不同。知此道理，便能於修持各種解脫法門時，知所抉擇，迅速入道。

誠懇的叮嚀︰修學念佛法門之初期，但能參加定期共修，參閱善知識著作，配合平時持名念佛之功夫，便得受用。若欲精進修持到無相念佛階段，其修行過程中，有少數人可能發生感應現象，譬如見光，聞香，見佛示現金身……等等；固然可喜，但勿執著。極少數人（萬不及一）若有定中見佛說法，指導修行者，務須依三法印及四依法印證；若不相應，慎勿遵從，便都無事。部份人則於無相念佛修持純熟後，發生輕安、清涼、喜悅、悲憫、消除慢心、入定……等現象，此皆是定心之顯現，無需驚惶掛礙，繼續深入修習即可.

又：近年來，曾遇數位學佛人，或因參禪、或因體究念佛而至無語言文字妄想之境界時，便將無相念佛之心勇敢承擔，便以「此心為我」呈善知識，善知識便以此印證為開悟，渾然不知此心仍是妄心。若「離語言文字妄想便是真心」，則一切無語言妄想傍生之心皆離語言文字妄想，一切修定有成者亦能離語言文字妄想，彼等靈覺心亦應是真心；若謂彼為真心，則彼等對於明心所具之解脫功德受用，為何遲不現前？此微細處，務須真善知識始得明辨，並善導行者知見、以趣正道。莫以靈知心之無念為悟，莫以定境見花（心花）為悟，否則，明心之空尚不可得，遑論進入實相之空有不二境界。

是故行者若欲體究念佛時，最好有真善知識指導。所謂真善知識，是指此人已入實相念佛境界，親見佛性而不退失，於第一義諦真實了知；並有方便善巧，能教導念佛人從有相入無相，藉權巧入實相。此善知識未必有名氣，卻能引導念佛人之修行於前，能勘驗念佛人之境界於後；避免體究念佛者誤將妄心作為真心，免將妄覺誤作真覺。能使念佛人順次進入實相念佛境界，並消除念佛人對於聖境之執著。所幸此種善知識，在台灣已日漸增加，尋覓不難。要緊的是我們念佛同修能否建立信心、消減慢心、發菩提心、行菩薩行。否則，即使善知識現前，亦恐當麵錯過。

以上所述是由持名念佛而入之事持及理持五種層次。無相念佛雖然不易修成，但是若有方便善巧，按部就班，努力練習，其實不難。實相念佛雖非大多數人可以想望，然非絕無可能。若能修成無相念佛三昧，時時精勤護念，祛除慢心，善發菩薩大心，每日跪求 釋迦世尊指示善知識之因緣及所在，必有一日得見有緣，亦有可能於三言兩語之下決了。若不得善知識，是因緣尚不具足，無需氣餒，隻要細細體究，縱使現前不見，至少得保人身，當來必定見佛。

若真是菩薩種性者，往往能於修成無相念佛三昧之後二、三年內自修自悟，親見實相，能於經論之中多方印證。若不發菩薩大心，不去除慢心懦心、而求實相念佛境界者，無有是處。願誠摯地在此與一切佛子共勉：「普願佛子憶佛念佛，現前當來皆得見佛，心量廣大饒益有情。」


（本文原載《慈雲雜誌》）