正文
儒教當然是宗教——從基督徒看儒教的君子
張曉衛
關於儒教與基督教的相同之處在《儒教就是宗教》一文中已列舉了五個方麵：崇拜對象、戒律、因果規律、天命觀、修煉方法。這五個方麵主要是從宗教信仰、構成的角度來講的。本文則具體地講儒教與基督教的修道者，他們在具體行為方麵的相同之處，以此作為儒教是宗教的又一例證。本文繼續采用“以經解經”的方法，用儒教與基督教經典的記載來作說明，相互印證，以使大家了解當初的儒教徒與基督徒的相同之處。
文中所指的基督徒是指跟隨耶穌或其傳人，如彼得、保羅等修道的人，他們吃齋、持戒、禱告修行，愛人如己、敬畏上帝、向往天國。古往今來與當初的基督徒有著同樣理想、信念，走同樣道路的人有很多，遍布世界各地，中國古代儒教所稱的君子就是這樣的人。
首先來看一看在儒家經典中將什麽樣的人稱為君子。
《禮記·曲禮》中有講：“博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。”
這裏所講的君子是指知識淵博、彬彬有禮、堅守高尚、善良行為的人。這裏所謂的“敦善行而不怠”與孔子讚歎顏回的話意思是一致的：“回之為人也，擇乎中庸，得一善言則拳拳服膺，而弗失之矣”。（《中庸》） “拳拳服膺，而弗失之”方可謂“敦善行而不怠”。
《論語·雍也篇》孔子還講：“回也其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”這裏所講的“三月不違仁”當然是一個比喻的說法，其意思就是長久的處在與道合一的境界，這恐怕隻有得道的聖人可以做到，其他人“則日月至焉而已矣”（《論語·雍也篇》）
《論語》中多處講到了君子，《論語·雍也篇》中孔子講：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子”
“君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。” （《論語 憲問篇》）
由上述孔子的論述可見君子一定是一個仁者、智者、勇者；這就如同孟子所謂“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫。
君子是古代儒教徒道德修養的的典範、行為的楷模；簡單明了具體地講，君子的最高典範就是像孔子這樣的聖人。
下麵就基督徒與君子的行為，分別舉例對比說明如下：
1、“朝聞道，夕死可矣”的君子與“為上帝已丟棄萬物”的基督徒
“道”是儒教徒崇拜的最高力量的代稱，君子修身養性的最高目標就是得道。孔子曾講：“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”（《論語·述爾篇》）可見孔子的人生誌向就是得道，為了得道孔子不辭辛勞走遍天下，用了一生的時間去求道。《論語·為政篇》中孔子講：“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”
可見求道是多麽的不容易，孔子七十歲時才達到了“從心所欲不逾矩”的境界，也就是天人合一的境界。在漫長的求道過程中孔子“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”時時刻刻都在專注於道，為此舍生忘死。正因為把道看得如此重要、如此珍貴，所以得道之後孔子才講：“朝聞道，夕死可矣”。
為了得道可以付出一切、可以拋棄所有，這樣的胸懷與境界隻有在虔誠的求道者身上可以看到。君子對待道的態度、求道之心與基督徒對待上帝的虔誠心毫無二致。基督徒一心侍奉上帝，對世俗的一切都不放在心上。為了上帝可以犧牲所有、直至獻出生命也在所不惜。
《聖經》腓力比書中保羅講：“我為他（上帝）已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。” （3：9）
《聖經》使徒行傳中保羅講：“我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，也是願意的。”（21：13）
使徒保羅不僅是這樣說的，而且也是這樣做的，真真切切地用生命實踐了他的誓言，真正做到了為道舍身，殺身成仁。按照儒教的觀點來看，保羅的確是一位“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”的大丈夫，是儒教所謂“誌士仁人”的光輝典範。
2、“仁者，愛人”的君子與“愛人如己”的基督徒
愛是基督徒所有言行的總綱，以慈悲、博愛著稱的基督教其所有的教理都是以“愛”為核心的，基督徒所信奉的上帝就是愛的化身。在耶穌看來愛是一切成就的根源，沒有對上帝的愛、沒有對世人的愛就談不到更進一步的修煉與進步。因而“愛”被耶穌稱為一切律法和先知教理的總綱，也就是說在耶穌之前所有的先知（如亞伯拉罕、摩西等等）講的教理也都是以“愛”為核心的，所有的先知都在教導門徒要愛人如己。
愛人如己是基督徒區別於其他世俗之人的明顯標誌，是基督徒廣闊愛心的體現、是上帝無邊大愛的體現。
下麵來看一看儒教中的君子在這一方麵是如何做的。《論語·陽貨篇》孔子講：“君子學道則愛人，小人學道則易使也。” 《中庸》問政章講：“修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。” 《論語》中孔子講：“仁者，愛人。”
君子修道修的就是愛心，因而才講“修道以仁”，對己對人越來越有愛心才稱得上有所進步、修道有成。在《孔子家語》中孔子曾講：“自吾有回，門人日益親。”顏回是孔門弟子中唯一的得道者，自然是一位充滿愛心、愛人如己的君子，所以才會使孔子“門人日益親”。 這就如同耶穌所講的“使人和睦的人有福，他們必稱為上帝的兒子。”（馬太福音5：9）“上帝的兒子”這一稱謂當然隻有得道者可以當得起。“使人和睦”與“門人日益親”這正是致力於傳播和平的君子與基督徒的共同使命。
孟子的名言“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”這句話中國人一定都非常清楚，講的就是推己及人的君子之道，即孔子所講的：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《論語·雍也篇》）
《禮記·禮運》篇中孔子講：“大道之行也，天下為公，選賢與能、講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；……是故謀閉不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉，是謂大同。”
可見儒教的大同之世也是建立在愛人如己的基礎之上的，建立在“人不獨親其親，不獨子其子”的廣闊愛心的基礎上。如果不能做到四海之內皆兄弟，世界大同也隻是一個夢想而已。
由上述對比可以看出，愛人如己不單單是基督徒的行為準則，也是儒教君子的行為準則，同時也是天下和平、世界大同的基礎。
3、“己所不欲，勿施於人”的君子與“你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”的基督徒
《論語 顏淵篇》孔子的門徒仲弓問怎麽做才符合“仁”的要求，孔子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人，在邦無怨，在家無怨。”
《論語 衛靈公》中記載孔子的門徒子貢問：“有一言而可以終身行之者乎？”孔子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”這句話成為君子為人、處事的指南，終生一切行動的指南。儒教所講的一切道理都是以“仁”為核心，體現在為人、處事上就是這樣一個簡單的原則——“己所不欲，勿施於人”。
這一原則在基督教中也有類似的表述，《聖經》馬太福音中耶穌對他的門徒講：“你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”（馬太7：12）這句話反過來講就與孔子的門徒子貢所講的：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”完全一樣。可見人同此心，心同此理，東、西方聖人皆本此“仁愛”之心而教導世人。
這一原則又被今天的人稱為黃金律，對於人類社會建立健康、有序的社會秩序，規範倫理、道德有著非常積極和實用的指導作用。在１９９３年９月舉行的有六千多人參加的“世界宗教議會”全體大會上得到了討論和通過的《走向全球倫理宣言》，在曆數了當今世界上各種人為的苦難之後指出，沒有一種全球倫理，便沒有更好的全球秩序。《宣言》從世界各大宗教和文化的道德準則中，提出了全人類都應當遵循的一項基本要求：每個人都應受到符合人性的對待！並以耶穌的名言“你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”和孔子的名言“己所不欲，勿施於人”作為支持。（摘自《“全球倫理”：宗教良知的國際表現》作者 何光滬）
由此可見“己所不欲，勿施於人”不僅僅是兩千多年前儒教君子與其後的基督徒的行為指南，它已成為當今世界全人類追求和平、美好生活必須遵守的金科玉律。舍棄此原則，人類社會不可能建立長久的和平。人類社會越是經曆戰亂離散、興廢交替；人越是經曆世間的冷暖、人世的變遷，越能體會出聖人的偉大、體會出聖人教理的寶貴，越能明白聖人對於人類社會的偉大價值。
4、“無入而不自得”的君子與“無論在什麽景況都可以知足”的基督徒
《論語·述爾篇》孔子講：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”簡單的生活、日常的飲食、穿衣睡覺時刻都處在快樂之中，這正是得道君子的寫照。
孔子讚歎其最得意的門徒顏回：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢在回也！”（《論語·雍也篇》）顏回的行為正應了安貧樂道這句話、時刻都處在與道合一的境界，時刻都很滿足快樂。
《中庸》素位章講：“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。”
真正的君子不論生活的境遇有什麽變化都能夠做到快樂自在。富貴的時候不會驕奢淫逸、忘記人生的誌向，貧困的時候也不會有任何怨言，依然快樂自在。
基督教《聖經》中也有同樣的意思，而且語言表述的口氣都與儒教經典所講幾乎完全一致，看後不禁使人懷疑保羅是否也讀過中國儒教的經書。當然這是一句戲言，當時東、西方基本上處於互不往來的狀態，且中國的印刷術也是東漢時才出現，近千年之後才傳到西方，保羅是不可能看到儒教經典的。當然作為基督徒的保羅是不需要看經典的， 因為“我靠著那加給我力量的，凡事都能作。”（保羅語，腓力比書4：13）這也是本人在文章中想要強調的一個觀點，（當然，不是我的觀點）這是各教經典中都強調的一個觀點。也就是說“君子無入而不自得焉”也是有條件的，這個條件就是與道合一，先得道，然後一切都能夠從容處理。如同《聖經》中保羅講：“我無論在什麽景況，都可以知足，這是我已學會了的”（腓力比書4：11）
“我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或饑餓，或有餘或缺乏， 隨事隨在，我都得了秘訣。”（同上4：12）
5、“憂道不憂貧”的君子與“不為日用飲食憂慮”的基督徒
《論語 衛靈公》中孔子有講：“君子謀道不謀食。……憂道不憂貧。”
《論語 裏仁篇》孔子講：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
這兩處講的意思都是一致的，求道之人要一心向道，不要為日用的飲食、財物分心、擔憂。如果致力於修道，還以飯疏食、衣陋衣為恥的話，根本不配當聖人的門徒。在孔子看來富貴貧困本是命中注定，不是可以強求來的，所以也根本不必為之憂愁。《論語 述爾篇》孔子講：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好。”
修道的君子清楚的了解“死生有命，富貴在天”的道理，樂天知命，一心致力於道，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。
基督教《聖經》中也有類似的教誨，要求基督徒不要為日用飲食憂愁，要專心於道。約翰福音中耶穌講：
“不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的。因為人子是父神所印證的 。”（約6：27）
馬太福音中耶穌還講：
“所以我告訴你們，不要為生命憂慮，吃什麽，喝什麽。為身體憂慮，穿什麽。生命不勝於飲食麽，身體不勝於衣裳麽。”（馬太6：25）
“你們要先求上帝的國和他的義。然後這些東西都會加給你們了。”（馬太6：33）
可見耶穌也要求其門徒要以道為先，以上帝為根本。隻要找到了內在的天國，其他世俗的一切都會自然而然的擁有。如同孔子所講的：“學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”“君子病無能焉，不病人之不己知也”（《論語 衛靈公》
以上簡單的對比了儒教中的君子與基督徒行為上的相同之處，其實仔細參看儒教與基督教的經典，君子與基督徒還有許多方麵都是相同或一致的。限於本人的精力與時間以及本文的主旨，不可能也不必要一一列舉。為使對此問題有興趣的朋友們進一步理解儒教，下麵簡單再舉一例，以說明君子與基督徒的相同之處。
中國人以孝敬祖先著稱於世，儒教把孝敬父母作為君子修道之本。《論語 學而篇》講：“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與？”其實孝敬父母不僅僅是中國儒教徒修身之本，西方的基督徒也同樣孝敬父母。基督徒從耶穌所受的誡命中的第五條就是“孝敬父母、愛人如己”。誡命就是基督徒的生命、是修道的根本，可見孝敬父母也是基督徒最根本的責任。與孔子所講的“孝悌也者，其為仁之本”是同一個意思。真可謂“東海有聖人出，此心同也，此理同也。西海有聖人出，此心同也，此理同也。”（陸象山語）君子與基督徒在這一點上也是一致的。
綜合本文及《儒教就是宗教》一文的論述，可以看到：
1、儒教與基督教有著相同的崇拜對象，雖然一個叫“道”，另一個叫“上帝”，（其實儒教中也將崇拜的對象稱為“上帝”）但是稱呼的不同並不表示本質的差別，它們都是對其所崇拜的世界最高力量——愛的稱呼；
2、儒教與基督教有著相同的戒律，入教者都要遵守基本的戒律，作一個有道德的人、作一個良心安穩的人；
3、儒教徒與基督徒依靠相似的修煉方法修道，君子的“心齋”或稱“坐忘”與基督徒的“祈禱”其根本目的都是一樣的，都是要達到與道合一、天人合一或稱與上帝合一的境界；
4、君子與基督徒對世界、對人生有著相同的認識，都相信天命、相信因果報應規律；
5、君子與基督徒都致力於傳播和平與愛的種子，努力地變人間為淨土，並為此舍生忘死，不惜獻出一切；
6、君子與基督徒都遵守“己所不欲，勿施於人”的做事原則，以仁愛之心
待人；
7、儒教的君子與基督徒一樣充滿愛心、孝敬父母、愛人如己，安貧樂道、
時時處處都快樂自在，即所謂知足常樂。
因而基於上述的總結與論述可以明確的講：儒教當然是宗教。
張曉衛
關於儒教與基督教的相同之處在《儒教就是宗教》一文中已列舉了五個方麵：崇拜對象、戒律、因果規律、天命觀、修煉方法。這五個方麵主要是從宗教信仰、構成的角度來講的。本文則具體地講儒教與基督教的修道者，他們在具體行為方麵的相同之處，以此作為儒教是宗教的又一例證。本文繼續采用“以經解經”的方法，用儒教與基督教經典的記載來作說明，相互印證，以使大家了解當初的儒教徒與基督徒的相同之處。
文中所指的基督徒是指跟隨耶穌或其傳人，如彼得、保羅等修道的人，他們吃齋、持戒、禱告修行，愛人如己、敬畏上帝、向往天國。古往今來與當初的基督徒有著同樣理想、信念，走同樣道路的人有很多，遍布世界各地，中國古代儒教所稱的君子就是這樣的人。
首先來看一看在儒家經典中將什麽樣的人稱為君子。
《禮記·曲禮》中有講：“博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。”
這裏所講的君子是指知識淵博、彬彬有禮、堅守高尚、善良行為的人。這裏所謂的“敦善行而不怠”與孔子讚歎顏回的話意思是一致的：“回之為人也，擇乎中庸，得一善言則拳拳服膺，而弗失之矣”。（《中庸》） “拳拳服膺，而弗失之”方可謂“敦善行而不怠”。
《論語·雍也篇》孔子還講：“回也其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”這裏所講的“三月不違仁”當然是一個比喻的說法，其意思就是長久的處在與道合一的境界，這恐怕隻有得道的聖人可以做到，其他人“則日月至焉而已矣”（《論語·雍也篇》）
《論語》中多處講到了君子，《論語·雍也篇》中孔子講：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子”
“君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。” （《論語 憲問篇》）
由上述孔子的論述可見君子一定是一個仁者、智者、勇者；這就如同孟子所謂“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫。
君子是古代儒教徒道德修養的的典範、行為的楷模；簡單明了具體地講，君子的最高典範就是像孔子這樣的聖人。
下麵就基督徒與君子的行為，分別舉例對比說明如下：
1、“朝聞道，夕死可矣”的君子與“為上帝已丟棄萬物”的基督徒
“道”是儒教徒崇拜的最高力量的代稱，君子修身養性的最高目標就是得道。孔子曾講：“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”（《論語·述爾篇》）可見孔子的人生誌向就是得道，為了得道孔子不辭辛勞走遍天下，用了一生的時間去求道。《論語·為政篇》中孔子講：“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”
可見求道是多麽的不容易，孔子七十歲時才達到了“從心所欲不逾矩”的境界，也就是天人合一的境界。在漫長的求道過程中孔子“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”時時刻刻都在專注於道，為此舍生忘死。正因為把道看得如此重要、如此珍貴，所以得道之後孔子才講：“朝聞道，夕死可矣”。
為了得道可以付出一切、可以拋棄所有，這樣的胸懷與境界隻有在虔誠的求道者身上可以看到。君子對待道的態度、求道之心與基督徒對待上帝的虔誠心毫無二致。基督徒一心侍奉上帝，對世俗的一切都不放在心上。為了上帝可以犧牲所有、直至獻出生命也在所不惜。
《聖經》腓力比書中保羅講：“我為他（上帝）已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。” （3：9）
《聖經》使徒行傳中保羅講：“我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，也是願意的。”（21：13）
使徒保羅不僅是這樣說的，而且也是這樣做的，真真切切地用生命實踐了他的誓言，真正做到了為道舍身，殺身成仁。按照儒教的觀點來看，保羅的確是一位“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”的大丈夫，是儒教所謂“誌士仁人”的光輝典範。
2、“仁者，愛人”的君子與“愛人如己”的基督徒
愛是基督徒所有言行的總綱，以慈悲、博愛著稱的基督教其所有的教理都是以“愛”為核心的，基督徒所信奉的上帝就是愛的化身。在耶穌看來愛是一切成就的根源，沒有對上帝的愛、沒有對世人的愛就談不到更進一步的修煉與進步。因而“愛”被耶穌稱為一切律法和先知教理的總綱，也就是說在耶穌之前所有的先知（如亞伯拉罕、摩西等等）講的教理也都是以“愛”為核心的，所有的先知都在教導門徒要愛人如己。
愛人如己是基督徒區別於其他世俗之人的明顯標誌，是基督徒廣闊愛心的體現、是上帝無邊大愛的體現。
下麵來看一看儒教中的君子在這一方麵是如何做的。《論語·陽貨篇》孔子講：“君子學道則愛人，小人學道則易使也。” 《中庸》問政章講：“修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。” 《論語》中孔子講：“仁者，愛人。”
君子修道修的就是愛心，因而才講“修道以仁”，對己對人越來越有愛心才稱得上有所進步、修道有成。在《孔子家語》中孔子曾講：“自吾有回，門人日益親。”顏回是孔門弟子中唯一的得道者，自然是一位充滿愛心、愛人如己的君子，所以才會使孔子“門人日益親”。 這就如同耶穌所講的“使人和睦的人有福，他們必稱為上帝的兒子。”（馬太福音5：9）“上帝的兒子”這一稱謂當然隻有得道者可以當得起。“使人和睦”與“門人日益親”這正是致力於傳播和平的君子與基督徒的共同使命。
孟子的名言“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”這句話中國人一定都非常清楚，講的就是推己及人的君子之道，即孔子所講的：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《論語·雍也篇》）
《禮記·禮運》篇中孔子講：“大道之行也，天下為公，選賢與能、講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；……是故謀閉不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉，是謂大同。”
可見儒教的大同之世也是建立在愛人如己的基礎之上的，建立在“人不獨親其親，不獨子其子”的廣闊愛心的基礎上。如果不能做到四海之內皆兄弟，世界大同也隻是一個夢想而已。
由上述對比可以看出，愛人如己不單單是基督徒的行為準則，也是儒教君子的行為準則，同時也是天下和平、世界大同的基礎。
3、“己所不欲，勿施於人”的君子與“你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”的基督徒
《論語 顏淵篇》孔子的門徒仲弓問怎麽做才符合“仁”的要求，孔子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人，在邦無怨，在家無怨。”
《論語 衛靈公》中記載孔子的門徒子貢問：“有一言而可以終身行之者乎？”孔子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”這句話成為君子為人、處事的指南，終生一切行動的指南。儒教所講的一切道理都是以“仁”為核心，體現在為人、處事上就是這樣一個簡單的原則——“己所不欲，勿施於人”。
這一原則在基督教中也有類似的表述，《聖經》馬太福音中耶穌對他的門徒講：“你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”（馬太7：12）這句話反過來講就與孔子的門徒子貢所講的：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”完全一樣。可見人同此心，心同此理，東、西方聖人皆本此“仁愛”之心而教導世人。
這一原則又被今天的人稱為黃金律，對於人類社會建立健康、有序的社會秩序，規範倫理、道德有著非常積極和實用的指導作用。在１９９３年９月舉行的有六千多人參加的“世界宗教議會”全體大會上得到了討論和通過的《走向全球倫理宣言》，在曆數了當今世界上各種人為的苦難之後指出，沒有一種全球倫理，便沒有更好的全球秩序。《宣言》從世界各大宗教和文化的道德準則中，提出了全人類都應當遵循的一項基本要求：每個人都應受到符合人性的對待！並以耶穌的名言“你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”和孔子的名言“己所不欲，勿施於人”作為支持。（摘自《“全球倫理”：宗教良知的國際表現》作者 何光滬）
由此可見“己所不欲，勿施於人”不僅僅是兩千多年前儒教君子與其後的基督徒的行為指南，它已成為當今世界全人類追求和平、美好生活必須遵守的金科玉律。舍棄此原則，人類社會不可能建立長久的和平。人類社會越是經曆戰亂離散、興廢交替；人越是經曆世間的冷暖、人世的變遷，越能體會出聖人的偉大、體會出聖人教理的寶貴，越能明白聖人對於人類社會的偉大價值。
4、“無入而不自得”的君子與“無論在什麽景況都可以知足”的基督徒
《論語·述爾篇》孔子講：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”簡單的生活、日常的飲食、穿衣睡覺時刻都處在快樂之中，這正是得道君子的寫照。
孔子讚歎其最得意的門徒顏回：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢在回也！”（《論語·雍也篇》）顏回的行為正應了安貧樂道這句話、時刻都處在與道合一的境界，時刻都很滿足快樂。
《中庸》素位章講：“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。”
真正的君子不論生活的境遇有什麽變化都能夠做到快樂自在。富貴的時候不會驕奢淫逸、忘記人生的誌向，貧困的時候也不會有任何怨言，依然快樂自在。
基督教《聖經》中也有同樣的意思，而且語言表述的口氣都與儒教經典所講幾乎完全一致，看後不禁使人懷疑保羅是否也讀過中國儒教的經書。當然這是一句戲言，當時東、西方基本上處於互不往來的狀態，且中國的印刷術也是東漢時才出現，近千年之後才傳到西方，保羅是不可能看到儒教經典的。當然作為基督徒的保羅是不需要看經典的， 因為“我靠著那加給我力量的，凡事都能作。”（保羅語，腓力比書4：13）這也是本人在文章中想要強調的一個觀點，（當然，不是我的觀點）這是各教經典中都強調的一個觀點。也就是說“君子無入而不自得焉”也是有條件的，這個條件就是與道合一，先得道，然後一切都能夠從容處理。如同《聖經》中保羅講：“我無論在什麽景況，都可以知足，這是我已學會了的”（腓力比書4：11）
“我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或饑餓，或有餘或缺乏， 隨事隨在，我都得了秘訣。”（同上4：12）
5、“憂道不憂貧”的君子與“不為日用飲食憂慮”的基督徒
《論語 衛靈公》中孔子有講：“君子謀道不謀食。……憂道不憂貧。”
《論語 裏仁篇》孔子講：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
這兩處講的意思都是一致的，求道之人要一心向道，不要為日用的飲食、財物分心、擔憂。如果致力於修道，還以飯疏食、衣陋衣為恥的話，根本不配當聖人的門徒。在孔子看來富貴貧困本是命中注定，不是可以強求來的，所以也根本不必為之憂愁。《論語 述爾篇》孔子講：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好。”
修道的君子清楚的了解“死生有命，富貴在天”的道理，樂天知命，一心致力於道，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。
基督教《聖經》中也有類似的教誨，要求基督徒不要為日用飲食憂愁，要專心於道。約翰福音中耶穌講：
“不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的。因為人子是父神所印證的 。”（約6：27）
馬太福音中耶穌還講：
“所以我告訴你們，不要為生命憂慮，吃什麽，喝什麽。為身體憂慮，穿什麽。生命不勝於飲食麽，身體不勝於衣裳麽。”（馬太6：25）
“你們要先求上帝的國和他的義。然後這些東西都會加給你們了。”（馬太6：33）
可見耶穌也要求其門徒要以道為先，以上帝為根本。隻要找到了內在的天國，其他世俗的一切都會自然而然的擁有。如同孔子所講的：“學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”“君子病無能焉，不病人之不己知也”（《論語 衛靈公》
以上簡單的對比了儒教中的君子與基督徒行為上的相同之處，其實仔細參看儒教與基督教的經典，君子與基督徒還有許多方麵都是相同或一致的。限於本人的精力與時間以及本文的主旨，不可能也不必要一一列舉。為使對此問題有興趣的朋友們進一步理解儒教，下麵簡單再舉一例，以說明君子與基督徒的相同之處。
中國人以孝敬祖先著稱於世，儒教把孝敬父母作為君子修道之本。《論語 學而篇》講：“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與？”其實孝敬父母不僅僅是中國儒教徒修身之本，西方的基督徒也同樣孝敬父母。基督徒從耶穌所受的誡命中的第五條就是“孝敬父母、愛人如己”。誡命就是基督徒的生命、是修道的根本，可見孝敬父母也是基督徒最根本的責任。與孔子所講的“孝悌也者，其為仁之本”是同一個意思。真可謂“東海有聖人出，此心同也，此理同也。西海有聖人出，此心同也，此理同也。”（陸象山語）君子與基督徒在這一點上也是一致的。
綜合本文及《儒教就是宗教》一文的論述，可以看到：
1、儒教與基督教有著相同的崇拜對象，雖然一個叫“道”，另一個叫“上帝”，（其實儒教中也將崇拜的對象稱為“上帝”）但是稱呼的不同並不表示本質的差別，它們都是對其所崇拜的世界最高力量——愛的稱呼；
2、儒教與基督教有著相同的戒律，入教者都要遵守基本的戒律，作一個有道德的人、作一個良心安穩的人；
3、儒教徒與基督徒依靠相似的修煉方法修道，君子的“心齋”或稱“坐忘”與基督徒的“祈禱”其根本目的都是一樣的，都是要達到與道合一、天人合一或稱與上帝合一的境界；
4、君子與基督徒對世界、對人生有著相同的認識，都相信天命、相信因果報應規律；
5、君子與基督徒都致力於傳播和平與愛的種子，努力地變人間為淨土，並為此舍生忘死，不惜獻出一切；
6、君子與基督徒都遵守“己所不欲，勿施於人”的做事原則，以仁愛之心
待人；
7、儒教的君子與基督徒一樣充滿愛心、孝敬父母、愛人如己，安貧樂道、
時時處處都快樂自在，即所謂知足常樂。
因而基於上述的總結與論述可以明確的講：儒教當然是宗教。
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