正文
小莊，你過來過來。這個圖，你見過吧？
見過了？當然見過了，你什麽都見過。那就再看看這一個圖
不用多說，你當然也見過。你當然還知道，這兩幅圖看著不同，卻是同一張圖旋轉了180度而已。把屏幕旋轉180度或大頭朝下拿大頂來看，就可以看出來了。你真聰明。
你還知道這其中的原因，就是各人的觀察角度不同，觀察結果就不一樣。當然你還知道，觀察角度不同，對觀察對象的了解就會失於片麵，觀察結果自然不同。即使是觀察不片麵，但各人的學識、立場等不同，也同樣會導致結果的不同。這些你都知道，我相信，這都是你多年前讀過我那篇《走廊裏的文化——說說“相由心生”》的結果。
小莊啊，別覺著委屈，還覺著是你自己感悟到的啊？！7！讀過就是讀過了，沒有必要否認；讀過了，自然會轉化成你的“學識”，現在就會當作你自己的東西拿出來用。這個嘛，就不要爭了，反正都是“仁者見仁智者見智”的事情哈。對，“仁者見仁智者見智”的原意，就是說各人的立場不同角度不同，看法自然不同。求同存異吧。
當然這是“仁者見仁智者見智”的本意。但小莊你，在走廊裏用“仁者見仁”、“智者見智”、“啥者見啥”，用的是字麵意思。僅就字麵而言，也有幾個意思，還可能是完全相反的意思。
一個呢，可能就是咱小莊本潔來潔去的，
你說我小莊俗氣，那是因為你俗氣，所以才見我俗氣——“俗者見俗”。
你說我小莊奴氣，那是因為你阿奴，所以才見我奴氣——“奴者見奴”。
你說我小莊是啥，那時因為你是啥，所以才見我是啥——“啥者見啥”。
在這方麵，不但你小莊這樣認為，人家蘇小妹也這樣認為。
故事是這樣的。話說有那麽一次，蘇東坡到金山寺與佛印大師一起坐禪。坐了個把時辰，東坡覺得身心舒泰，便忍不住問佛印：“禪師，你看我坐禪的樣子如何？”佛印看了一下東坡，點頭讚道：“像一尊佛。”東坡非常高興。佛印隨口也問東坡：“你看我的坐姿如何？”脫口而出道：“像一堆糞！”。佛印聽後置之一笑。東坡高興回家，得意地把經過告訴蘇小妹。蘇小妹聽後笑得眼淚出來了，說：“哥哥，羞死你都不知道！萬法唯心，心外無法，這道理你是知道的。禪師的心中有佛，所以才看你如佛；你心中有糞，所以才視禪師為糞。”
我們暫且放一放這個話頭，來看看“仁者見仁智者見智”的另外一個字麵意思。
這句話呢，是句古語。在古語中，“見”通“現”，即現醜、現眼那個“現”，例子就是“風吹草低見牛羊”中的“見”=“現”。小莊啊，我們現在來把“啥者見啥”的“見”替換為“現”，就成了“啥者現啥”。即“啥者見啥”=“啥者現啥”，意思不用我多說了吧？好，咱小莊就是聰明。
現在再回頭來看看第一個字麵意思。蘇小妹先用“萬法唯心，心外無法”把你蒙住，再把“禪師的心中有佛”和“你心中有糞”當成事實來用，才順水順流地說出“萬法唯心，心外無法，這道理你是知道的。禪師的心中有佛，所以才看你如佛；你心中有糞，所以才視禪師為糞。”不由蘇東坡不麵見慚色。
可蘇小妹說的有道理嗎？可能有道理，但是在強詞奪理。小妹的話要成立的前提條件是，禪師看你如佛，隻能是“禪師的心中有佛”；你視禪師為糞，隻能是“你心中有糞”。也就是你小莊所暗示的“見啥者必是啥者”。可惜這個不成立。套用西洋的語匯就是，“啥者見啥”的逆命題不成立。
小莊，來，聽我給你舉個例子。就拿現成的“智者見智”來說吧。智者見小莊，見小莊的智，而小莊你之智，可以是足智，可以是不足智，甚至是少智，甚至是不智。少智或不智，我們常用“愚”或“蠢”示之。這樣，“智者見愚”、“智者見蠢”也成立。在考慮到“愚者見愚”和“蠢者見蠢”，是與“智者見智”同立同否，所以就有了“智者”=“愚者”=“蠢者”。從這個意義上來說，狹義地理解“智者見智”，必然是一個悖論命題，還是一個簡單的悖論命題，就像下麵這種一句話悖論一樣：
“我小莊從來不說真話。”
當然了，數理邏輯上的悖論，不一定是現實中的悖論。在現實中，你脫口而出“我小莊從來不說真話，”我隻會理解成“我小莊（以前）從來不說真話（今天說了句真話）”。沒有悖論了吧？你別以為我這是拿你小莊開刷。你看看走廊，不是常見到“我說句實話吧，blah blah”，字麵上細摳起來，原來她以前說的都不是實話啊？！可我們不會這樣理解，拘泥於字麵的理解，損人不利己。
同樣的道理，“智者”=“愚者”=“蠢者”在生活中還真有可能成立，隻要不拘泥於字麵的話。此時的智者，可能正是彼時的愚者；此事的智者，可能正是彼事的蠢者。時時事事都是智者的人，沒有見過，隻要能做到大事不糊塗，就已經是智者中的智者了。當然了，吵架是個例外，特別是網上吵架，更是例外中的例外。
你小莊再說“啥者見啥”的時候，仍然可以有一種勝利者的感覺；而他人呢，也完全可以看成是“啥者現啥”，哈。
反正都是仁者見仁智者見智的事情 ：）
見過了？當然見過了，你什麽都見過。那就再看看這一個圖
不用多說，你當然也見過。你當然還知道，這兩幅圖看著不同，卻是同一張圖旋轉了180度而已。把屏幕旋轉180度或大頭朝下拿大頂來看，就可以看出來了。你真聰明。
你還知道這其中的原因，就是各人的觀察角度不同，觀察結果就不一樣。當然你還知道，觀察角度不同，對觀察對象的了解就會失於片麵，觀察結果自然不同。即使是觀察不片麵，但各人的學識、立場等不同，也同樣會導致結果的不同。這些你都知道，我相信，這都是你多年前讀過我那篇《走廊裏的文化——說說“相由心生”》的結果。
小莊啊，別覺著委屈，還覺著是你自己感悟到的啊？！7！讀過就是讀過了，沒有必要否認；讀過了，自然會轉化成你的“學識”，現在就會當作你自己的東西拿出來用。這個嘛，就不要爭了，反正都是“仁者見仁智者見智”的事情哈。對，“仁者見仁智者見智”的原意，就是說各人的立場不同角度不同，看法自然不同。求同存異吧。
當然這是“仁者見仁智者見智”的本意。但小莊你，在走廊裏用“仁者見仁”、“智者見智”、“啥者見啥”，用的是字麵意思。僅就字麵而言，也有幾個意思，還可能是完全相反的意思。
一個呢，可能就是咱小莊本潔來潔去的，
你說我小莊俗氣，那是因為你俗氣，所以才見我俗氣——“俗者見俗”。
你說我小莊奴氣，那是因為你阿奴，所以才見我奴氣——“奴者見奴”。
你說我小莊是啥，那時因為你是啥，所以才見我是啥——“啥者見啥”。
在這方麵，不但你小莊這樣認為，人家蘇小妹也這樣認為。
故事是這樣的。話說有那麽一次，蘇東坡到金山寺與佛印大師一起坐禪。坐了個把時辰，東坡覺得身心舒泰，便忍不住問佛印：“禪師，你看我坐禪的樣子如何？”佛印看了一下東坡，點頭讚道：“像一尊佛。”東坡非常高興。佛印隨口也問東坡：“你看我的坐姿如何？”脫口而出道：“像一堆糞！”。佛印聽後置之一笑。東坡高興回家，得意地把經過告訴蘇小妹。蘇小妹聽後笑得眼淚出來了，說：“哥哥，羞死你都不知道！萬法唯心，心外無法，這道理你是知道的。禪師的心中有佛，所以才看你如佛；你心中有糞，所以才視禪師為糞。”
我們暫且放一放這個話頭，來看看“仁者見仁智者見智”的另外一個字麵意思。
這句話呢，是句古語。在古語中，“見”通“現”，即現醜、現眼那個“現”，例子就是“風吹草低見牛羊”中的“見”=“現”。小莊啊，我們現在來把“啥者見啥”的“見”替換為“現”，就成了“啥者現啥”。即“啥者見啥”=“啥者現啥”，意思不用我多說了吧？好，咱小莊就是聰明。
現在再回頭來看看第一個字麵意思。蘇小妹先用“萬法唯心，心外無法”把你蒙住，再把“禪師的心中有佛”和“你心中有糞”當成事實來用，才順水順流地說出“萬法唯心，心外無法，這道理你是知道的。禪師的心中有佛，所以才看你如佛；你心中有糞，所以才視禪師為糞。”不由蘇東坡不麵見慚色。
可蘇小妹說的有道理嗎？可能有道理，但是在強詞奪理。小妹的話要成立的前提條件是，禪師看你如佛，隻能是“禪師的心中有佛”；你視禪師為糞，隻能是“你心中有糞”。也就是你小莊所暗示的“見啥者必是啥者”。可惜這個不成立。套用西洋的語匯就是，“啥者見啥”的逆命題不成立。
小莊，來，聽我給你舉個例子。就拿現成的“智者見智”來說吧。智者見小莊，見小莊的智，而小莊你之智，可以是足智，可以是不足智，甚至是少智，甚至是不智。少智或不智，我們常用“愚”或“蠢”示之。這樣，“智者見愚”、“智者見蠢”也成立。在考慮到“愚者見愚”和“蠢者見蠢”，是與“智者見智”同立同否，所以就有了“智者”=“愚者”=“蠢者”。從這個意義上來說，狹義地理解“智者見智”，必然是一個悖論命題，還是一個簡單的悖論命題，就像下麵這種一句話悖論一樣：
“我小莊從來不說真話。”
當然了，數理邏輯上的悖論，不一定是現實中的悖論。在現實中，你脫口而出“我小莊從來不說真話，”我隻會理解成“我小莊（以前）從來不說真話（今天說了句真話）”。沒有悖論了吧？你別以為我這是拿你小莊開刷。你看看走廊，不是常見到“我說句實話吧，blah blah”，字麵上細摳起來，原來她以前說的都不是實話啊？！可我們不會這樣理解，拘泥於字麵的理解，損人不利己。
同樣的道理，“智者”=“愚者”=“蠢者”在生活中還真有可能成立，隻要不拘泥於字麵的話。此時的智者，可能正是彼時的愚者；此事的智者，可能正是彼事的蠢者。時時事事都是智者的人，沒有見過，隻要能做到大事不糊塗，就已經是智者中的智者了。當然了，吵架是個例外，特別是網上吵架，更是例外中的例外。
你小莊再說“啥者見啥”的時候，仍然可以有一種勝利者的感覺；而他人呢，也完全可以看成是“啥者現啥”，哈。
反正都是仁者見仁智者見智的事情 ：）
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