謙謙君子

很喜歡這個詞：謙謙君子。
孔子把人分為兩類：君子喻於義，小人喻於利。君子是“學而成德”者，小人是必須受到強製才可能遵從良好風俗的階層。
《論語》子罕篇中說：“子絕四。毋意。毋必。毋固。毋我。”朱熹將“意”解釋為“私意”，即“物欲”。孔子體現了天理、無私利私欲，被視為具有高潔的人格。我們都知道人心是因外部環境而變化的，如何具備“德”？古人創立了文化裝置，設想從人心之外來加以引導，讓人在不知不覺中受到熏陶，走向正軌。這個文化裝置就是“先王之道”，“先王之道”指古人的詩、先王的事跡、各種場合的禮儀作法、古代的典雅音樂，包括公眾場合、私人場合的種種古典修養。順著“先王之道”，人心受到感化，學為己有，然後“德”得以完成。有了“德”就可以擔任相應的社會職責了。朱熹將“德”解釋為“德之為言得也。行道而有得於心也。”就如孔子，與禮化為一體，不需經過大腦的思考便可隨心所欲地遵循禮而行動，禮存在於高深的精神層次---心。
人是具有喜怒哀樂愛惡欲的動物，孔子提出內省，用針對自己內心的方法矯正、克服負麵的欲望、感情、競爭心。沿著為己之學的方向，實踐“學為己”、“克己複禮為仁”、“義”的君子思想的，就是實踐了君子之學的品質優良的學者。向著自己的內部，深入了解自己的自然性，通過這一點再進一步看到外界自然之大。將自己內部的自然和外部的自然聯係起來，共同的內核是自然，是沒有虛偽，是真實的本質，引申出來就是“誠”、“道德”，是不失“廉恥”之心。“論學於今日，……不失此恥心，斯心為真心，人為真人，學為真學。道德，經濟鹹本於心。一真則無所不真，猶水有源，木有根。”
“君子儒為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。小人儒則反是。”謙謙君子，心懷天地、生民、萬世，關注人類的同一性，在天道麵前深深地低下頭，虛懷“修”人道。在今天，或許已經不能不說是稀有人種了。可是，如果世上從來就沒存在過君子之德，很難想象我們生活的世界今天是個什麽樣子。君子之德的意義何止限於古代，對今世、後世其意義都無可估量。
不要讓這個世界被小人占據，不要讓世界黑白不分，不要讓不擇手段追逐私利的小人得逞。