[轉] 初入佛門該怎樣修行

 初入佛門該怎樣修行

    阿彌陀佛！初入佛門者，往往有一個錯誤的認識，以為能打坐、念佛、誦經、持咒的功課，每天堅持做，這樣就是修行了。不知道這隻是修行的助緣，真正的修行，是修正自己的身口意行為，特別是心理行為，把自己不善的習慣改過來，變得善良；把自己心胸狹獈的習慣改過來，變得心胸寬廣，有容人之量；把自己自私貪小便宜的習慣改過來，變得大方，樂於助人；把自己易發脾氣的一麵改過來，變得內心柔軟；把自己殘忍殺生的習慣改過來，變得慈憫生命；把自己好色好淫的習慣改過來，變得正行無染；把自己好酒的習慣改過來，變得精神清明；把自己貪愛的習慣改過來，變得樂善好施……，這樣去做，才是正修行，是真正的修行。  
    以前愚昧，逆境現前會怨天尤人，現在能深明因果，了知是宿業感現，能隨緣消業，不起怨恨；以前處處為自己著想，現在深明無我，遠離貪著，於世間財富名利，不生追求想；麵對自己往時的惡業心行，能生起懺悔心；麵對世間的苦空無我，能生起出離心；麵對世間的苦難，能生起慈憫心；麵對解脫，能生起精進心；麵對愚癡心行，能生起求智慧心；麵對諸佛菩薩功德，能生起隨喜讚歎心；麵對眾生的痛苦，能生起濟度心，……能如此去做，難行能行，難忍能忍，就是真正的修行。能如此去做，才會自然的得到諸佛歡喜，龍天護持。                                                              
一、首先要弄明白佛教中的三個基本理念：眾生平等、因緣果報和神識不滅。  
    1、在佛門中，眾生平等是講：不但人類之間大家互相平等，六道、十法界之間大家也是互相平等的。六道是指天人、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，也叫六凡道。十法界包含六凡道，四聖道。四聖道即：聲聞、緣覺、菩薩和佛。
      聲聞，也就是羅漢，是指在釋迦牟尼佛教法的那個時代，跟著釋迦牟尼佛修行的人，他們因聽見佛講法的聲音而開悟，所以叫聲聞，平常也叫羅漢。緣覺就是沒有聽到佛的教法和教化，自己修行證果的，這為緣覺。他們修行的最高果位是辟支佛，辟支佛實際上是在菩薩位，達不到佛位。菩薩也屬於四聖道，菩薩分十地，有初地菩薩，也叫初發心菩薩，一直到十地等覺菩薩。菩薩以上就是佛道了，這為四聖道。六凡道、四聖道合起來為十法界。
      這十法界的眾生，大家都是平等的。也就是說我們人類與佛是平等的，與菩薩是平等的，與聲聞緣覺也是平等的，區別隻在於覺悟和不覺悟。佛是覺悟了的人，人是沒覺悟的佛，凡夫。大家都平等，我們不隻和四聖道平等，和六凡道中的眾生也是平等的，和畜道裏的驢馬牛羊蒼蠅蚊子是平等的，和餓鬼與地獄鬼，也是平等的。這是佛教主張的眾生平等。之所以平等，是因為一切眾生皆有佛性。
      2、第二個基本理念就是因緣果報，也叫因果報應。佛教認為一切事務都有因緣果報，種什麽樣的因，就會得什麽樣的果。平常說的“種瓜得瓜，種豆得豆”，就是非常淺顯的因果報應的說法，講的就是因果報應。比如說誰殺了人，那抓到以後，就要被判刑，就要償命。所謂殺人償命，欠債還錢，這也是因果報應，也即因緣果報。為什麽有人富有，有人貧窮？為什麽有人很幸福，有人有很多災難？這都是種了不同的因，得到了不同果報的結果。果報有的是善報，有的是惡報。作惡多的就要受惡報；行善多的就得善報。另外，佛教講三世因果：若知前世因，今生受者是；若知來世果，今生做者是。這是三世因果，不是一生一世的。有的是現世受報，有的是來世受報，但是絕大多數都是來世受報。為什麽有的人生下來幾個月就得不治之症，一兩歲或者是十幾歲就得了絕症，這都是因為前世殺業太重。《地藏菩薩本願經》中講地藏王菩薩“若遇殺生者，說宿殃短命報”。他們得不治之症，幾歲、十幾歲就死亡，或是得重病，都是因為前世殺業太重，才得了宿殃短命報，這是千真萬確的。
      實際上，不單是佛教相信因果報應，其他宗教，比如道教，也是相信因果報應的。像道教的典籍《太上感應篇》，它的第一句話就是“禍福無門，惟人自招；善惡報應，如影隨形。”這也是講因果報應，因緣果報。
      因緣果報，是客觀存在的。佛門中講“菩薩畏因，凡人畏果”。因為菩薩懂得因果報應的道理，不敢種下惡因，怕受到惡報。但是凡夫呢，因為不懂因果報應，就不斷的做壞事、作惡，還以為沒有因果報應。實際上不管你信與不信，它都是客觀存在的。因為有了造作，就隨業流轉，到惡報來了，才害怕，這就是凡夫畏果，果報來了才害怕，但是已經晚了。那麽我們呢，現在知道了因果報應的道理，就不要再做壞事。佛門中講“諸惡莫作，眾善奉行”，就是這個道理。
      3、第三個基本理念就是神識不滅。無始劫以來，每個人都在六道中輪回，隨業受報，隨業流轉，行善多的就往上走，可以享受人天福報；那麽作惡多的呢，就要下地獄，做餓鬼，或者做驢馬牛羊，償還人家的債務。在六道中輪回，隻是生命形式的改變，神識是不滅的。按佛教唯識宗的講法，神識也叫第八識，也叫藏識。眼耳鼻舌身意中的“意”是第六意識，還有第七意識。執著於這個“我”的，叫第七識。第七意識也叫末那識，也叫獨頭意識。第八識也叫藏識，我們無始劫以來所做的善的惡的所有的種子，都在這個第八識裏頭儲存著，也叫八識田。它是個倉庫，隨著因緣際會，該受報時，或是善報，或是惡報，它就要受了，業報就會現前。這個報分為正報和依報，正報就是生命形式的改變。比如現在，我們是人，如果經常做好事，非常善良，那麽命終之後，這個身體，這個肉體，四大分散了，神識就會上天上去，做天人，或者是再轉生為人，受人天福報。如果是做惡多，比如說欠債不還，那麽這一期生命結束之後，來世這個神識就會去轉成驢馬牛羊，或是做豬，或是做羊，或是做驢做馬去還人家的債。
        佛教基於這三個基本理念，所以要求大家要修行，要做好事，所謂“諸惡莫作，眾善奉行”。同時還要自己淨化自己的思想意識，這叫自淨其意。佛教的定義，就是16個字：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”，這是佛教的定義，佛經裏麵說得非常明白，一點封建迷信的色彩都沒有。
      二、關於修行
      1、修行修什麽呢？就是修我們的思想、言論、行為這三個方麵。無論出家在家，都要做的，都要修行。所謂修行，就是修改和改正我們每個人錯誤的、不正確的思想、言論和行為。這三方麵，也叫身、口、意三個方麵，都要修行，都要改正錯誤，從而提高和完善我們的人格。在這個基礎上，先做一個好人，在做好人的基礎上，才能談到修行，談到出離六道輪回了脫生死。否則，修行隻是一句空話。
      2、那麽怎樣修行呢？
      首先，  對佛教，對佛菩薩要有信心。
    《華嚴經》中講“信是道源功德母”，信是前提，是基礎。如果不信佛，就談不上修行。因為不管是釋迦牟尼佛，還是大菩薩們，他們都是真人修成的，不是編出來的，不是杜撰出來的。佛教是可修可證，能修能證的。佛教中講“信、解、行、證”，第一個字就是要信；解就是要理解佛經；行就是修行，通過修行來改變我們自己，修正我們不正確乃至錯誤的思想、言論和行為，然後才能證果，最後證得佛果。
    其次，要明白佛教的道理。我們人類最缺少的，最缺乏的就是智慧。釋迦牟尼佛是大徹大悟，是覺者，徹底覺悟了的人。我們人呢是還沒有覺悟的佛，是未來佛。我們人和佛的區別在於覺悟與不覺悟，在於有智慧和沒智慧。人類是愚癡的人，佛是徹底覺悟的人，他有智慧，而且是大智慧。
    怎麽才能有智慧呢？到佛經裏麵去找智慧，所謂“深入經藏，智慧如海”。因為佛經是釋迦牟尼佛講的，裏麵充滿了智慧。魯迅先生曾經講過：釋迦牟尼佛真是大哲！大哲學家啊，大哲，我們生活中許多難以解決的問題，他早就給我們解答了。釋迦牟尼佛真是大哲。魯迅先生這麽讚歎釋迦牟尼佛，說釋迦牟尼佛是大哲學家。那麽我們想有智慧，就要到佛經裏頭去找。要誦經，明白世間和出世間的一切道理，一切真相。同時呢，釋迦牟尼佛也在經中指出了修行的方法和道路。經者，徑也——路徑，門路。佛經的這個經字，它是路徑的意思。釋迦牟尼佛修行的目的，就是要尋求解脫眾生煩惱的方法和道路。最後他找到了，他在佛經裏講了八萬四千法門。這八萬四千法門，也就是八萬四千條修行解脫之路。這八萬四千法門，可以對治我們眾生八萬四千種煩惱，也可以對治我們眾生八萬四千種疾病，所以大家都說釋迦牟尼佛是大醫王。
      第三，佛門中修行講戒、定、慧三學。在“信解行證”中的“行”方麵，首先就是要持戒。
    1、戒律是修行的基礎和前提，如果不遵守戒律，那麽就談不上修行，不會了道的。居士在家修行有五戒、十善、六度，有八關齋戒，有在家居士的菩薩戒，這都是居士的戒律。那麽出家人呢，有沙彌十戒，比丘二百五十戒，還有出家人的菩薩戒。出家人的菩薩戒和在家人的菩薩戒是不相同的。在家菩薩戒是六重戒二十八輕戒，出家菩薩戒是十重戒四十八輕戒，這是不同之處。居士五戒是居士戒律中最基本的，在家居士五戒是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。在家居士不邪淫，一夫一妻製就可以了。無論出家在家，學佛的人都要遵守戒律。
    在釋迦牟尼佛即將涅槃之際，阿難尊者請問佛：佛在世時，我們以佛為師，那麽佛滅度以後，我們以誰為師呢？佛說：以戒為師。所以我們無論出家在家，要想修行，一定要遵守戒律。在守戒律的前提下來修定、修慧。有戒才有師，無戒即無師，也即沒有佛教傳承。
      其次要習定。定，就是禪定。印度話叫禪那（nou），翻譯成中文，就是靜慮、靜思維的意思。我們打坐，靜思惟，不是什麽都不想，而是有思想思維活動的。修禪定也有一套完整的修行方法，馬虎不得的。
      第三就是開智慧。慧，就是智慧。佛門講，由戒生定，由定發慧，開發智慧。這是戒定慧三學。
      第四，要福慧雙修。
      “修慧不修福，羅漢托空缽。”光修慧，不修福，羅漢也乞不來供養。如何修慧已經講過了，那麽怎樣修福呢？做布施。
        修福首先要修布施。布施分三種，一種是財布施，一種是法布施，一種是無畏布施。
        財布施，就是我們拿出錢財、衣服等，去給需要的人，有困難的人。比如說救濟地震、海嘯、洪水等災區，或者是饑荒中的人們。我們去救濟他們，給他們捐錢捐物，這都屬於財布施。另外，救助失學兒童，建希望小學等，也屬於財布施。
      法布施呢，仁炟在這裏給大家講佛法，就屬於法布施。財布施裏邊，也有的既是財布施，又是法布施。比如說建寺院和印經書。大家把錢捐到寺院裏頭建寺院，寺院建成了，佛像塑好了，就會有許許多多的人到寺裏來拜佛，祈福，他們就會因此種下成佛的金剛種子，很多人就會被教化。一個寺院會幾十年、幾百年、上千年的存在著，期間它就會教化無數眾生，這就是法布施了。印經書也是，經書印出來後，會有更多的人看，也就會利益更多的人，這也是法布施了。也就是說建寺院、塑佛像、印經書既是財布施，又是法布施。弘法利生，這功德是非常大的。釋迦牟尼佛曾經講過：一切布施中，法布施為最。法布施最殊勝，功德也是最大的。
      無畏布施，就是用我們的體力，用我們的勞動去幫助別人。俗話說有錢出錢，有力出力。出力，就屬於無畏布施，功德也很大的。
            所以大家不但要誦經修慧，也要努力修福，多做好事，福慧雙修皆具足才能成佛，叫做“兩足尊”。