為什麽寺廟和修行人也會遇到災禍？大德相關開示

為什麽寺廟和修行人也會遇到災禍？大德相關開示

摘錄：
（琉璃王誅滅釋迦族的公案，大意是釋迦族人們前世集體捕殺了一條大魚，也即琉璃王的前身，今生慘遭琉璃王滅族，大神通的佛陀也無法施以援手。詳見第3段開示：《神通不敵業力！共業成熟之際，確實無法抵擋！》 ）在自己最親愛的祖國麵臨全部毀滅的時刻，大慈大悲的佛陀何嚐不想伸出援救之手呢？但是如果以個人意誌可以遮止業力的現行，又怎能成立業果不虛？所以，具足十力的佛陀，在業力決定成熟的時刻，也不可能拯救全族中的任何一員，畢竟業果的規律誰也無法改變。

從這個地方，我們也聯想到上個世紀的兩次世界大戰，長達三十年的越南戰爭、中東戰爭、兩伊戰爭，唐山大地震、東京大地震，文化大革命，這個世紀的伊拉克戰爭，印尼大海嘯，瘋牛病流行，非典流行等，在業力成熟之時，確實無法抗拒，瞬息之間就可以讓無數眾生毀於一旦。如果不懂業果，或許會覺得這些天災人禍不會降臨於自身，可是以業果來衡量，就會令人恐懼，因為我們正身處在無邊業海之中，過去世造過無數能顯現類似甚至更嚴重果報的罪業，而這些象一顆顆等待引爆的核彈一樣，正安住在自己的阿賴耶識之中，一旦暴發，就會被炸得魂飛魄散。所以我們不是活在太平世界當中，在表麵安樂的裏麵，的確有惡趣現前的極大危機。凡夫人的處境都很危險，說不定何時業力發動，就會染上艾滋病，就會被卷入戰爭，或者被洪水衝走、被大火焚燒。所以認識業果的相之後，自己應勵力懺悔，祈求上師金剛薩埵加被，能在惡業成熟之前，把它懺除。  
1印光大師開示：念佛人為什麽還會遭受橫死？  



有一天，印光大師收到一位周頌堯居士的來信，信的內容是這樣的：

「我有一個疑問，想請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛已經多年。佛經中說：信佛之人，為十方三世諸佛之所護念，天龍八部、大力神王常擁護。以前所造的惡業，也會漸漸地消滅，縱使有怨親債主，也不能危害到我們。我相信這決不是虛妄之言。

今年三月間，我接到一位親戚從上海寄來的訃聞，死者張老太太是一位非常虔誠的佛教徒。吃素二十多年，常去道場聽經。平日喜歡勸人念佛、吃素，心地非常慈悲，且常作善事。沒想到，有一天他送素菜去給某位師兄，在馬路上行走，卻被汽車撞死。我聽到這樣的消息，心中非常地驚訝惶恐，到現在還是感到疑惑無法理解，就連平日我們一起念佛的居士，聽到這樣的消息，也都感到非常地不安。

所以我特別寫這封信，懇求老法師開示，告訴我們為什麽會有這樣的事情發生？還有，這位老太太臨終時受到這樣的痛苦，能否往生西方？請求老法師把這樣的道理說個明白，可以使大家安心地念佛，不再懷疑，非常感激您！」

印光大師閱完來信，提筆回覆：

「接到你的來信，知道你對於佛法的道理，尚未真正的明瞭。我們從無始以來所作的惡業無量無邊。《華嚴經》說『如果我們所作過的惡業有體積或形狀的話，那麽即使像十方虛空這麽大的空間，都裝不下。』我們必須知道，一個人如果以真誠心去修持，便可以轉業。他可以把後世嚴重的果報轉為現世輕微的果報。我們凡夫肉眼，隻能看見現在發生的吉凶事情，不能知道過去跟未來的因果是怎麽一回事。

這個老太太多年的精進修行，一旦遭到慘死，也許她這個苦報，可以消滅她以前所造過本來應墮三惡道果報的惡業，而轉得生善道；或者如果她在生前，真的相信並發願往生西方極樂世界，她也可在命終之後得生西方。但是因為我們沒有神通，不敢亂猜測，說她絕對往生西方，或絕對沒有往生西方。我們可以肯定的是，作善必定得善報，作惡必定得惡報。如果作善之人得到惡報，是她前世所作的惡業所產生的果報，不是現在所作的善業果報。你們見到這位老太太得到這樣的果報，心中便有作善事沒有善報，不足以行善的想法，這是錯誤的邪見，所以你們才會覺得驚恐懷疑。這樣的知見，其實跟沒有學佛的人沒有兩樣。

假如真正相信佛所說的話，絕對不會因為發生這樣的事，而對佛法產生驚恐懷疑。因為關於因果的道理，是重疊無盡的。今天種下的因還未產生果報，但以前所作的業成熟了，就馬上產生果報了。就好像種稻子一樣，先下種的人先收成；又好像欠債一樣，有權勢、有權力的人可以先討到錢。明白這些道理的人，不管遇到什麽境界，絕對不會懷疑因果有誤，或懷疑佛法不實。如果不知道因果的道理複雜，而產生懷疑，那是因為還沒有具足正確的知見。如你所說，念佛的人有三寶加被，龍天護佑，這是一定的道理，不至於有所虛妄懷疑。然而，把後世嚴重的果報轉為現世輕微的果報，這樣複雜的道理，我們就不可得知了，所以不免有這種不合理的疑惑產生。

從前印度有一個戒賢論師，德高一世，名震印度各國。但卻因為他以前所造的惡業，所以生了很嚴重的病，他的病讓他非常痛苦，幾乎到了無法忍受的地步，因此想要自殺。後來感得文殊、普賢、觀世音菩薩現身，勸他說：『你從前曾多世作為國王，惱害眾生，本來應當長久墮入惡道之中。現在因為你宏揚佛法，所以以人間的小苦，消滅長久墮入地獄的大苦，你應該忍耐。』不明白前世因緣的人，都會說戒賢師不是得道高僧，才會生如此嚴重的病！或者有人也會說：『像這麽有修行的人，都會得到這麽嚴重的病，佛法還有什麽靈感跟利益呢？』沒有善根的人，就會因此而退道心；又或者看到造惡業之人，得到善報，同樣也對因果起了懷疑。殊不知其實這都是前世所造的因，而後來得到的果報。既然作善的人可以把後世嚴重的果報轉為現世輕微的果報，當然也有些造惡的人會把現世輕微的果報轉為後世嚴重的果報。這些因緣果報都是複雜而難以說明的，祈望你能明察。」

原文：《印光法師文鈔續編》上冊，頁三○

出處：節錄自《印光大師的啟示》   釋見文法師 編述

2如果三寶真有威力，為何寺院佛像會在天災人禍中被毀？


◎佛像等聖物被毀，不代表它們沒有力量。
佛法開示無常之理，世間上的一切事物，無不經曆產生、維持及消失的過程，聖物是如此，世俗的人、事及物也是如此。即使本師釋迦牟尼的應化色身，也在二千多年前示現入滅的現像。
世界上的聖物，是令眾生積聚福德資糧的福田。眾生能借著對它們觀仰、頂禮、供養及繞行等修持而積集成佛的資糧。
但它們的住世與否，取決於眾生的業力及福德因緣。如果眾生沒有足夠的福德，它們便會不複存在，例如被毀或在天災人禍中消失。
拉/薩的大昭寺內，供著一尊世上最神聖的佛像。這佛像是悉達多太子十二歲的等身像，依著太子當時的容貌塑製而成，後來傳入漢地，又在漢地文成公主入嫁西/藏時傳至拉/薩。
在曆代的預言中都有述及，即使這尊最神聖的佛像，最終也會沈入地底，自人間世界消失。
那是因為眾生之共業所致，我們不再有福德得見這尊神聖的佛像，並不是說佛陀沒有力量保護他自己的身像，也不是諸佛沒有悲心的緣故。


《獅吼棒喝》 問答集 全文
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3神通不敵業力！共業成熟之際，確實無法抵擋！  


摘錄自益西彭措堪布《菩提道次第廣論講記（三）》   
   

　　唐朝代宗大曆年間，有一位隱士叫李源，原先是位貴族子弟，父親死於安祿山叛亂，他便把府宅捐為寺院。當時寺院住持圓澤禪師，和他關係很好，兩人相約去四川遊曆峨眉山和青城山。李源想從荊州坐船由水路去四川，圓澤卻想從陸路由長安入川。兩人爭論很久，半年沒有決定。李源說：“我已經不和官場上的人來往，我不願再走長安的道。”圓澤說：“那就聽你的。”這樣便從湖北進發。

　　船行到南浦地方，當時天還沒黑，就靠岸停船，這時岸上有個女人背著瓦甕，正來河邊取水，圓澤一見就兩眼流淚說：“我不想經過此地，就是怕見她。”

　　李源問：“這一路這樣的女人不少，為何獨獨為她感傷呢？”

　　圓澤說：“這個女人姓王，我應該作她兒子，她懷孕三年，以我不來，所以沒有分娩，今天見了，已是無法可避，請你多呆幾天，助我速生，並把我葬在山穀之中。三天以後，請來看我，到時我以一笑為信。十二年後的中秋月夜，你來杭州天竺寺外，那是與你再見之日。”

　　李源很後悔這次水路之行，使圓澤到此地步，心中非常難過。圓澤沐浴，就坐脫而去。

　　三日之後，李源到王家去看，女人果然生了一個男孩，當他抱著嬰兒時，嬰兒果然一笑作為憑信，李源把詳情告訴王氏，王氏厚葬了圓澤禪師。

　　李源無心再去四川，就回到慧林寺，詢問圓澤的弟子，才曉得圓澤在出發之前，早已把後事囑咐好了。

　　過了十二年，李源如約來到杭州天竺寺外。那天夜晚，月光特別明亮，忽然聽到葛洪井邊傳來一陣歌聲，隻見一個牧童，頭挽雙髻，身穿短衣，騎在牛背上，敲著牛角唱道：“三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論，慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。”

　　李源知是圓澤後身，上前問道：“澤公可好？”

　　牧童答：“李公真是信士，你我路不同，不要接近，你俗緣未了，如能勤修不墮落，便可相見。”說完又唱歌乘牛而去。歌詞是“身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸，吳越山川尋已遍，卻回煙棹上瞿塘。”

　　《功德藏》中說：“高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。”在高空飛翔的金翅鳥身影，雖然暫時不在地麵顯現，但是它一刹那也未離開，一旦金翅鳥俯衝下來，當處就會立即現前它黑乎乎的巨大身影。在未從水路上三峽入川之前，一切似乎都顯得平安無事，此世的圓澤是一位老禪師，而當船行到南浦，業的時輪已走到正點時，一切都無可逃脫，就連能知曉過去未來、具有坐脫立亡本領的圓澤禪師，也無法遮止業力的現行，隻有隨業入胎，改形易麵變成一個嬰兒。

　　當年，目犍連尊者被裸形外道打得全身稀爛時，人們問他：“你是聲聞眾中神通第一，怎麽會被打成這樣？”他說：“被前世業力所持的緣故，我連‘神’字都想不起，更不必說顯神通。”本來以目犍連尊者的神力，右腳指一踩，便可以撼動整個帝釋宮殿，然而以前世罵母的業力成熟，在業力現行的同時如何能施展神通呢？

　　下麵是琉璃王誅滅釋迦族的公案：

　　波斯匿王新登王位時，想娶一位釋迦族的女子作王後，就叫一位大臣去迦毗羅衛國求婚。當時釋迦族五百人聚會一處商議，他們都很不高興，因為釋迦族的種姓很高貴，不能與女奴的兒子通婚，有人說應該結親，有人說不應結親，長者摩訶男對大家說：“波斯匿王這個人很暴惡，如果不答應他，他會毀壞我們的國家。”摩訶男的婢女有一個美麗的女兒，就讓她沐浴更衣，以寶車親自送到波斯匿王那裏，而且對他說：“這是我的女兒，可以成親。”國王很歡喜，就拜她為第一/夫/人，很快有了身孕，生下一個孩子，就是琉璃太子。

　　太子八歲的時候，波斯匿王告訴他：“你可以到迦毗羅衛國去學習射箭的技藝。”太子便乘著大象，帶著許多仆人，朝著摩訶男的家裏來了。摩訶男召集五百童子，陪伴他學習。

　　當時新建了一座講堂，如天宮一般，他們說：“我們應當先請佛與僧眾應供，可以獲得無量福報。”於是敷設座具，懸掛幡蓋，以香水灑地，焚燒名香。這時琉璃太子跑到講堂，而且登上獅子座，釋迦族的人見了，不客氣地叫他：“女奴的兒子！”並把他牽出門外，翻倒在地。琉璃太子對旁邊的苦行梵誌說：“釋迦族的人這樣對我橫加毀辱，以後我登王位時，你要以此事提醒我。”

　　後來波斯匿王死了，太子繼位，苦行梵誌就把此事告訴琉璃王。琉璃王命群臣集合四兵，去討伐釋迦族。到了迦毗羅衛國時，琉璃王遠遠看見世尊在一棵枯樹下結跏趺座，就下車作禮，問道：“為什麽不坐在枝葉繁茂的大樹下，卻坐在這裏呢？”

　　佛陀說：“親族陰涼的緣故，勝過一切外人。”

　　這時國王就說：“今天世尊為了親族，我也不應該征討。”

　　但是苦行梵誌一再地奏明要討伐，琉璃王又一次興兵而來。

　　這時候目犍連尊者對佛說：“琉璃王討伐釋迦族，我想把他的四部軍隊全都拋到他方去。”他又想起拔出虛空，又說移入海中，或移到鐵圍山中間，又想把人移到他方國土，或者想用鐵籠子覆蓋全城。

　　佛說：“雖然你具有這種功德，但終究無法把舍衛國的人置於安全之地，眾生有七個方麵不可避免，就是生、老、病、死、罪、福、因緣，想避也避免不了，怎麽能覆蓋住往昔的業呢？”

　　目犍連始終放心不下，就把相識的四五千人攝取，全數放入缽中，一直舉到空中星宿之際。

　　釋迦族的人集合四兵，從城中走出一由旬來對抗琉璃王，在一由旬之內，遠遠見到琉璃王，他們技藝高超，或者射掉對方軍隊的頭髻，或者射斷對方的弓弦，或者損壞器杖、幢幡等等，但是並未傷及一人。

　　琉璃王心中害怕，對群臣說：“你們看這箭是從哪裏來的，如果他們真想傷害我的話，我是死定了。”因此下令退回舍衛國。苦行梵誌說：“大王不必畏懼，釋迦族都是持戒的，連蚊蟲螞蟻都不殺，何況殺人呢？還是應當進軍。”琉璃王聽從他的話，釋迦族人果然退入城市。琉璃王說：“你們快開城門，如若不然，全部殺盡。”

　　城中有個叫奢摩的十五歲童子，登上城牆獨自應戰，傷害許多敵軍，敵軍一下子崩潰而散，藏在土洞裏麵。當時釋迦族人告訴童子說：“你有辱於我們釋迦族的門戶，誰不知戰鬥呢？但是我們釋迦族向來是修善的，連螞蟻蚊蟲都不殺害，何況是人命？我們一人可敵萬人，但是殺害人命，死後隻會墮入地獄，即使轉生人中，也是壽命短促。你盡快離開，不要住在此地。”奢摩就這樣離開了城市。

　　琉璃王的軍隊再次來到城門下，當時魔王波旬化作一個釋迦族人，叫道：“快開門。”釋迦族的人見是自己人，也就開門了。

　　琉璃王說：“釋迦族的人這麽多，把他們雙腳埋在地下，讓暴象踏死，而且要選五百個釋迦族的女人，帶到我這裏來。”

　　當時，摩訶男乞求琉璃王說：“我現在沉入水中，不管我出來快還是慢，你答應我，在此期間允許釋迦族的人隨意逃走，等我浮出水麵，你再殺死他們。”琉璃王答應他。

　　摩訶男跳入水中，把自己的頭發綁在樹根上，就這樣犧牲了性命。

　　城中的釋迦族人這時從四門爭先恐後地奔逃，琉璃王問大臣們：“摩訶男還沒出來，怎麽回事？”他們入水抱出摩訶男，他早已死去了。琉璃王很悔恨，說：“我的外祖父已死，他是為了救護自己的親族，假如早知道，終究不要這樣討伐。”

　　琉璃王的軍隊血洗迦毗羅衛城，血流成河。

　　軍人走了之後，目犍連尊者對佛說：“承佛神力，我保護了四五千人。”

　　佛說：“你去看一下。”

　　目犍連尊者從星空取下缽來，人全都死了。

　　琉璃王來到尼拘羅園，對五百侍女說：“你們不必憂愁，我就是你們的丈夫。”然後抓到一個釋迦女。釋迦女說：“為什麽我要和女奴的兒子通情呢？”

　　琉璃王大怒，把她的手腳全部斬掉，扔進深坑之中。

　　五百侍女都罵琉璃王：“誰會以自己的身體和女奴的兒子交通！”她們也遭到如前一樣的懲罰。

　　這時，五百侍女呼喚如來的名號，意思是，我們同為釋迦種姓，你出家成佛，我們正身受此苦，為什麽不憶念我們？佛和比丘們往迦毗羅衛城來了，釋迦女遠遠看見，都心懷慚愧，世尊對帝釋說：“女子們很慚愧。”帝釋就以天衣覆於女子身上。佛告訴毗沙門天王：“她們饑渴已久，你去辦一些天食，讓她們吃飽。”佛對她們演說苦集滅道，侍女們隨即塵垢消盡，得到法眼淨，命終都升到天上。

　　佛來到東門時，看見城中一片廢墟，就對比丘們說：“從前我和比丘們在此處說法，今日已成廢墟，空無一人，從今以後不再來這裏了。”

　　佛回到舍衛國祇樹園，告訴比丘們，琉璃王和他的兵眾七天之後都會毀滅。琉璃王聽了很恐怖，到了第七天，琉璃王帶著軍隊和釆女來到阿貽羅河的兩側舉行宴會，忽然之間起大雷震，雲團起來，暴風驟雨，這些人全被損傷漂溺而死。琉璃王入了阿鼻地獄，天火把宮殿焚燒一空。

　　比丘們問佛：“釋迦族是以什麽因緣遭受這種苦難？”

　　佛說：“往昔，羅閱城有一個捕魚的村子，當時鬧饑荒，人們都吃草根，以一鬥金子買一鬥米。村莊裏麵有一個大池塘，裏麵有很多魚，人們都捕魚吃。其中有兩條大魚都這麽說：‘我們是水族，不是處在幹地當中，而這些人都來吃我們’，村中有個孩子，年紀才八歲，雖然不捕魚，但見到人們捕魚發了歡喜心，當時的羅閱城人就是現在的釋迦族，當時的兩條魚，一條是琉璃王，一條是苦行梵誌，見到魚笑的小孩子就是我，因為殺魚的罪業，在無數劫中受地獄之苦，我也因為對造惡發歡喜心，所以今日頭疼，如被石壓一般。”

　　在自己最親愛的祖國麵臨全部毀滅的時刻，大慈大悲的佛陀何嚐不想伸出援救之手呢？但是如果以個人意誌可以遮止業力的現行，又怎能成立業果不虛？所以，具足十力的佛陀，在業力決定成熟的時刻，也不可能拯救全族中的任何一員，畢竟業果的規律誰也無法改變。

從這個地方，我們也聯想到上個世紀的兩次世界大戰，長達三十年的越南戰爭、中東戰爭、兩伊戰爭，唐山大地震、東京大地震，文化大革命，這個世紀的伊拉克戰爭，印尼大海嘯，瘋牛病流行，非典流行等，在業力成熟之時，確實無法抗拒，瞬息之間就可以讓無數眾生毀於一旦。如果不懂業果，或許會覺得這些天災人禍不會降臨於自身，可是以業果來衡量，就會令人恐懼，因為我們正身處在無邊業海之中，過去世造過無數能顯現類似甚至更嚴重果報的罪業，而這些象一顆顆等待引爆的核彈一樣，正安住在自己的阿賴耶識之中，一旦暴發，就會被炸得魂飛魄散。所以我們不是活在太平世界當中，在表麵安樂的裏麵，的確有惡趣現前的極大危機。凡夫人的處境都很危險，說不定何時業力發動，就會染上艾滋病，就會被卷入戰爭，或者被洪水衝走、被大火焚燒。所以認識業果的相之後，自己應勵力懺悔，祈求上師金剛薩埵加被，能在惡業成熟之前，把它懺除。  
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4索達吉堪布：有些行善之人 為何一貧如洗？  


　　這個頌詞對當今時代的人來講，非常非常的重要。有些人作惡多端、罪大惡極，但所造的罪業並不是馬上成熟，不像用刀割身體即刻會出血一樣，立竿見影。有些人到寺院裏供養1000塊錢，就希望生意立刻有所好轉；有些人一輩子行持善法，但重病纏身，做什麽都不順，就懷疑因果不存在，這些想法十分愚癡，業力成熟需要一個過程，果報不可能馬上降臨。但它過了千百萬劫也不會耗盡，就像智悲光尊者比喻的那樣，高空飛翔的金翅鳥，雖然暫時看不到它的影子，但並非沒有身影，一旦它落下來，影子就會頓時出現[智悲光尊者在《功德藏》中說：“高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影現，然與其身無離合，因緣聚合定現前。”]。

　　很多人今天殺生，明天沒什麽感覺，就認為因果不存在，這種想法是錯誤的。我們所造的業，有些是現世現報，今生造業，今生成熟果報（順現法受業）；有些是今生造業，下一輩子感果，就像造五無間罪一樣（順次生受業）；有些是今生造業，再過幾百年、幾萬年才成熟果報（順後受業）。業的差別非常非常大，雖然業力不會耗盡，但也不像人們所想象的，做了善事就馬上現前果報，造了惡業馬上感受痛苦。

　　有些人看到貪官汙吏無惡不作，可是他的事業、家庭樣樣順利，造惡業似乎沒有報應，而有些行善的人，做什麽都不成功，生活也是一貧如洗，於是就對因果產生懷疑。實際上，造業如同播種，學過植物學的人都知道，春天種下去的種子，秋天才可以收割糧食，有時候因為水分、土壤、化肥等關係，本來該今年成熟的，明年才會結果。我們在院子裏種花時，種子的說明書中說，過一年就可以開花，但有些種子兩三年後才發芽，這種情況也有。所以，對因果的奧秘，我們沒有研究、沒有了解的話，很多道理都不懂。雖然佛經中說：“善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。”但如果道理上沒有通達，則根本不知其所指為何。

　　造罪業馬上沒有感覺，並不代表它沒有果報。今生中造業，也許死後中陰身時出現果報，也許來世出現果報，也許來世的來世才出現。有些人用一個比喻說明前世後世存在，我覺得用它來證明業因果也可以。比如，我拿手機撥一個人的號碼，撥通了以後，通話時雖然沒有線來連接，但通過無線電波可以傳入對方耳中。這個過程具體是：我對著手機說話，被耳朵能接受的聲波，即被轉換為電波，經發射器處理放大為無線電信號，再由天線發射至衛星。通過衛星的傳遞，對方天線接收到無線電信號，將此信號送到接收器，把電波轉變為原來的聲波，再由擴音器放出來，此時就可聽到原來的聲音。這中間有一個轉化過程。

　　造業受報也是同樣，比如我今天殺了生，這是用今生的身體造的，離開人間時，昏厥一會兒後變成中陰身，這個肉身也隨之舍棄，隻剩下一個意識形態，就像是做夢時的身體。此時殺生的惡業，存在於阿賴耶上，也變成了意識形態，就像聲波轉化成電波一樣。再過一段時間，我投生為下一個身體，業力又在那個身體上複現，如同電波又轉變為原來的聲波。所以，佛陀在經典中說業力之網極大，有些人前世身體上的痕跡和習氣，經常會在後一世的身體上出現，原因就是這樣。

　　如今證明前世後世存在的報告非常多。前段時間，我看了一個人轉生到泰國去的經曆，敘述他是中陰身時如何、最後怎麽樣入胎，跟《中陰教授》所講的一模一樣。隻不過現在很多人非常迷茫，根本不知道因果，不相信今生造業、來世會成熟，這就像不相信你在手機這頭說“喂”，經過山河大地重重阻礙，對方仍能原原本本聽到“喂”一樣。其實，這一切依靠的都是緣起力，隻不過是方式不同而已。

　　大家對業果規律一定要了解，若能了解，對佛陀的教言會生起極大信心。《無量壽經》雲：“善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。”譬如，你給別人打電話，打誰的號碼，誰就能接到，這中間不可能錯亂。同樣，你以自己的身體造業，將來定會在你身上感受，不可能讓別人代受，《百業經》也說：“眾生所造之業，不會成熟於外界地水火風上，也不會成熟於其他相續中，而是成熟於自己的界蘊處。”

　　當然，對這個問題若沒有研究，不一定會很清楚。很多人不願意提“死亡”，覺得很忌諱，但不提並不能避免這一條路，在這個世間上，無論你有錢、沒錢，有智慧、沒智慧，統統都是“死路一條”，這隻不過是早晚而已。在人類曆史上，永遠不死的人一個也沒有，我們就像監獄裏的死囚，早晚有一天會被槍斃，你怕死也沒有用，這就是你的命運。但學習佛法之後，如何麵對死亡、死時怎麽樣、死後不是一了百了而是有延續，在佛教中講得明明白白，不像世間的很多解釋，能把無數人引入歧途。

　　所以，大家對因果取舍一定要小心謹慎，活著的時候，盡自己的能力造善業、止惡業，雖然做不到連一刹那的惡心也不生，但比較嚴重的罪業，有生之年千萬不要做。同時，對佛教中關於死亡、為後世做準備的道理，平時盡量多串習，若能如此，死時就不會萬分恐懼。為什麽佛教徒死時那麽安詳，有錢人或科學家死時那麽悲慘？關鍵就是你是否對死亡做好了準備。倘若你即生中沒有造惡業，即使造過也做了懺悔，那麽麵對中陰和來世時，自己會有一種把握。所以，大家在這方麵應該多修持，我們不死是不可能的，業因果也一定會存在，這些都是實實在在的，不承認隻是表露你的愚癡，除此之外根本抹殺不了真理。

——索達吉堪布《親友書》講記
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5為什麽高僧大德還會生病呢？——慈誠羅珠堪布


經常有很多不明就裏的人會產生這樣的疑問：為什麽高僧大德還會生病呢？

         這個問題的答案有三種可能：

        其一、這是一種示現。

        剛才我們講過，往昔釋迦牟尼佛生病的時候也看病、吃藥，也讓弟子們為其念經，這在佛經中都有記載。這都是度化眾生的方便，是示現給別人看的；（釋迦牟尼佛在成佛以後，也會示現生病，生病的時候也會去看醫生，醫生還配藥給佛陀吃。

       佛經上就有這麽一則故事：有一次，釋迦牟尼佛示現生病，然後去找醫生給他配藥。那個醫生自恃醫術高明，所以非常傲慢。他告訴釋迦牟尼佛說：這個世界上隻有兩個人可以解決人的痛苦，一個是你釋迦牟尼佛，你可以解決人類精神上的痛苦；另外一個就是我，我可以解決人類肉體上的痛苦。佛陀為了斷除他的慢心，就把他帶到喜瑪拉雅山的一個地方，讓他指認出那裏的每一種草藥的作用、味道等等，但他卻隻能辨認出其中的幾種草藥，其它都一概不知。於是，釋迦牟尼佛就從頭到尾，把那兒所有的草藥的作用、副作用、味道，以及配製的方法等等一一跟他說明。醫生聽後，深感自愧不如，從此再也不敢說這種大話了。

       釋迦牟尼佛生病、吃藥等等，當然是一種示現，是做給後人看的。實際上，釋迦牟尼佛已經圓滿了一切功德，早就脫離了生老病死；不用說釋迦牟尼佛，就是一地以上的菩薩，也不會真正生病。佛陀為什麽要這樣示現呢？就是為了令以後的佛弟子在生病的時候，不要拒絕看病、治療、吃藥等等。

        其二、還有一種可能是，雖然這些高僧大德是成就者，但他們的成就還沒有達到佛的境界。

雖然一地以上的菩薩在肉體上不會有痛苦，然而，停留在一地以下的資糧道、加行道兩個階段的菩薩、高僧大德們，則需要通過這樣的方法來清淨業障。關於這一點，在佛經裏麵也提到過，很多阿羅漢死的時候，有的是餓死的，有些是被別人殺死的……，但他們這次所受的果報是最後一次。在這個果報受完以後，他們就徹底清淨了業障，再也不會受任何果報，因為他們已經成就了；

        第三個答案，是密宗特有的。在密宗的曆史上，有些高僧大德生病的方式很恐怖，其圓寂的方式也很殘忍，他們的表現，甚至比普通人的表現還差。這是為什麽呢？在這些現象當中，有一些特別的意義，之所以這些伏藏大師，或真正的密宗成就者，會特意選擇殘忍的形式來生病或者圓寂，是因為通過這種方式，就可以遣除一些佛法的違緣以及眾生的災難。

        至於那些高僧大德生病的原因到底是其中的哪一個，我們無法猜度，隻有他們自己才知道。