正文
莊子·秋水
原文
秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，
至於北海，東麵而視，不見水端。於是焉河伯始旋其麵目，
望洋向若而歎曰：“野語有之曰：‘聞道百，以為莫己若者
。’我之謂也。且夫我嚐聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，
始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，
吾長見笑於大方之家。” 北海若曰：“井蛙不可以語於海者
，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以
語於道者，束於教也。爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，
爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海：萬川歸之，不知
何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，
水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嚐以此自
多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在於天地之間，
猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海
之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內不
似稊米之在太倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州
，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不
似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所
憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語之以為
博。此其自多也，不似爾向之自多於水乎？” 河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？” 北海若曰“否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始
無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無
窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。察乎盈
虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。明乎坦塗，故
生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。計人之所知，不
若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其
至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫
末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！” 河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。
’是信情乎？” 北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫
精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精
粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者
，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，
物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉
。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤
門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不
賤貪汙；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之
爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細
大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己。
’約分之至也。” 河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至
而倪小大？” 北海若曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而
相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，
則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之
為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因
其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫
無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，
因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物
莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜
讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此
觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。
梁麗可以衝城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳
千裏，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝
出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治
而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。是猶師天而無地
，師陰而無陽，其不可行明矣！然且語而不舍，非愚則誣也
！帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當
其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之
門，小大之家！” 河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾
終奈何？”北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；
無拘而誌，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與
道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，
其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物
，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，
物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，
時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論
萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不
移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。” 河伯曰：“然則何貴於道邪？ ”北海若曰：“知道者
必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德
者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂
其薄也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。
故曰：‘天在內，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎
天，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語極。”曰：“何謂天？
何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛
鼻，是謂人。故曰：‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉
名。謹守而勿失，是謂反其真。’” 夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。 夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔而不行，予無如矣。今子之
使萬足，獨奈何？ “蚿曰：“不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者
如霧,雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。” 蚿謂蛇曰：“吾以眾足行，而不及子之無足，何也？” 蛇曰：“夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！” 蛇謂風曰：“予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起
於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？” 風曰：“然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我
則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也
。”故以眾小不勝為大勝也。為大勝者， 唯聖人能之。 孔子遊於匡，宋人圍之數匝，而弦歌不輟。 子路入見，曰：“何夫子之娛也？” 孔子曰：“來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求
通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；
當桀、紂而天下無通人，非知失也：時勢適然。夫水行不避蛟
龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於
前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨
大難而不懼者，聖人之勇也。由，處矣！吾命有所製矣！” 無幾何，將甲者進，辭曰：“以為陽虎也，故圍之；今非
也，請辭而退。” 公孫龍問於魏牟曰：“ 龍少學先王之道，長而明仁義之行
；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯
：吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，茫然異之。不知論之不及
與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。” 公子牟隱機大息，仰天而笑曰：“子獨不聞夫埳井之蛙乎？
謂東海之鱉曰：‘吾樂與！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖
。赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗。還虷蟹與科鬥，莫吾能若
也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時
來入觀乎？’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻
，告之海曰：‘夫千裏之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以
極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱
，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海
之大樂也。’於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。且
夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷
馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利
者，是非埳井之蛙與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，爽然
四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然
而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎
？子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與？未得國能，又
失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。” 公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。 莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“願以境內累
矣！” 莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾
笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳
尾於塗中乎？” 二大夫曰：“寧生而曳尾塗中。”莊子曰：“往矣！吾將曳
尾於塗中。” 惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：“莊子來，欲代子相
。”於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：“南方
有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵發於南海而飛於北海，非
梧桐不止，非練實不食,非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠,鵷鶵過之，仰
而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國而嚇我邪？” 莊子與惠子遊於濠梁之上。 莊子曰：“儵魚出遊從容，是魚之樂也。” 惠子曰∶“子非魚，安知魚之樂？” 莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？” 惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之
樂全矣！” 莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知
之而問我。我知之濠上也。”
河，暢通無阻的流水是這樣大，以至於兩岸和沙洲之間，都分不
清牛馬了。這時候啊，河神樂滋滋地暗自高興起來，認為天下的
美景全集中在自己身上。他順著河流往東走，到了北海，麵朝東
一看，看不見水的盡頭。這時候啊河伯才開始轉過臉來，迷茫地
對著海神若感歎道：“俗話有這樣一種說法：‘聽到的道理很多，
就認為沒有誰比得上自己’，這話說的就是我這樣的人呀。並且
我曾聽說過有小看仲尼的學問、輕視伯夷的仁義的人，開始我還
不相信；現在我親眼見到您的廣闊無垠，我要不是來到您的門前
就危險了。我將長久地被懂得大道的人所恥笑。 海神說：“井裏的青蛙，不可能跟它們談論大海，是因為受
到生活空間的限製；夏天的蟲子，不可能跟它們談論冰凍，是因
為受到生活時間的限製；鄉曲之士，不可能跟他們談論大道，是
因為教養的束縛。如今你從河岸邊出來，看到了大海，方才知道
自己的鄙陋，你將可以參與談論大道了。天下的水麵，沒有什麽
比海更大的，千萬條河川流歸大海，不知道什麽時候才會停歇，
而大海卻從不會滿溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什麽時候才
會停止，而海水卻從不曾減少；無論春天還是秋天，都不見有變
化，無論水澇還是幹旱，都不會有知覺。這說明大海遠遠超過了
江河的水流，不能夠用數量來計算。可是我從不曾因此而自滿，
自認為從天地那裏承受到形體，並且從陰和陽那裏稟承到元氣，
我存在於天地之間，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在於大山
之中。我正以為自身的存在實在渺小，又哪裏會自以為滿足而自
負呢？想一想，四海存在於天地之間，不就像小小的石間孔隙存
在於大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在於四海之內，不就像
細碎的米粒存在於大糧倉裏嗎？號稱事物的數字叫做萬，人類隻
是萬物中的一種；人們聚集於九州，糧食在這裏生長，舟車在這
裏通行，而每個人隻是眾多人群中的一員；一個人他比起萬物，
不就像是毫毛之末存在於整個馬體嗎？五帝所續連的，三王所爭
奪的，仁人所憂患的，賢才所操勞的，全在於這毫末般的天下呢
！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談論它而顯示淵博，這大概就是
他們的自滿與自傲；不就像你先前在河水暴漲時的洋洋自得嗎？
” 河神說：“這樣，那麽我把天地看作是最大，而把毫毛之末看
作是最小，可以嗎？” 海神回答：“不可以。萬物的量是不可窮盡的，時間的推移
是沒有止境的，得與失的稟分沒有不變的常規，事物的終結和起
始也沒有定因。所以具有大智的人觀察事物從不局限於一隅，因
而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因為知
道事物的量是不可窮盡的。求證於古今之事，因而對遙遠的事情
並不感到納悶，對就近的事物也不強求，這是因為知道時間的推
移是沒有止境的。洞悉事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不歡
欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因為知道得與失的稟分是沒
有定規的；明了生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而
生於世間不會倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因為知道
終了和起始是不會一成不變的。算算人所懂得的知識，遠遠不如
他所不知道的東西多，他生存的時間，也遠遠不如他不在人世的
時間長；用極為有限的智慧去探究沒有窮盡的境域，所以內心迷
亂而必然不能有所得！由此看來，又怎麽知道毫毛的末端就可以
判定是最為細小的限度呢？又怎麽知道天與地就可以看作是最大
的境域呢？” 河神說：“世間議論的人們總是說：‘最細小的東西沒有形
體可尋，最巨大的東西不可限定範圍’。這樣的話是真實可信的
嗎？” 海神回答：“從細小的角度看龐大的東西不可能全麵，從巨
大的角度看細小的東西不可能真切。精細，是小中之小；龐大，
是大中之大；不過大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事
物固有的態勢。所謂精細與粗大，僅限於有形的東西，至於沒有
形體的事物，是不能用計算數量的辦法來加以剖解的；而不可限
定範圍的東西，更不是用數量能夠精確計算的。可以用言語來談
論的東西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來傳告的東西，
則是事物精細的內在實質。言語所不能談論的，心意所不能傳告
的，也就不限於精細和粗淺的範圍了。所以修養高尚者的行動，
不會出於對人的傷害，也不會讚賞給人以仁慈和恩惠；無論幹什
麽都不是為了私利，也不會輕視從事守門差役之類的人。無論什
麽財物都不去爭奪，也不推重謙和與辭讓；凡事從不借助他人的
力氣，但也不提倡自食其力，同時也不鄙夷貪婪與汙穢；行動與
世俗不同，但不主張邪僻乖異；行為追隨一般的人，也不以奉承
和諂媚為卑賤；人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和
侮辱不足以看作是羞恥；知道是與非的界線不能清楚地劃分，也
懂得細小和巨大不可能確定清晰的界限。聽人說：‘能體察大道
的人不求聞達於世，修養高尚的人不會計較得失，清虛寧寂的人
能夠忘卻自己’。這就是約束自己而達到適得其分的境界。” 河神說：“如此事物的外表，如此事物的內在，從何處來區
分它們的貴賤？又怎麽來區別它們的大小？” 海神回答：“用自然的常理來看，萬物本沒有貴賤的區別。
從萬物自身來看，各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀點來看
，貴賤不在於事物自身。按照物與物之間的差別來看，順著各種
物體大的一麵去觀察便會認為物體是大的，那麽萬物就沒有什麽
不是大的；順著各種物體小的一麵去觀察便會認為物體是小的，
那麽萬物沒有什麽不是小的；知曉天地雖大比起更大的東西來也
如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來也如高大的
山丘，而萬物的差別和數量也就看得很清楚了。依照事物的功用
來看，順著物體所具有的一麵去觀察便會認為具有了這樣的功能
，那麽萬物就沒有什麽不具有這樣的功能；順著物體所不具有的
一麵去觀察便會認為不具有這樣的功能，那麽萬物就沒有什麽具
有了這樣的功能；可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺
少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對事物的趨向來看
，順著各種事物肯定的一麵去觀察便會認為是對的，那麽萬物沒
有什麽不是對的；順著各種事物否定的一麵去觀察便會認為是不
對的，那麽萬物沒有什麽不是錯的；知曉唐堯和夏桀都自以為正
確又相互否定對方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當
年唐堯、虞舜禪讓而稱帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國幾乎滅
亡；商湯、周武王都爭奪天下而成為帝王，白公勝爭奪王位卻遭
致殺身。由此看來，爭鬥與禪讓的禮製，唐堯與夏桀的作法，讓
可還是鄙夷都會因時而異，不可以把它們看作是不變的規律。棟
梁之材可以用來衝擊敵城，卻不可以用來堵塞洞穴，說的是器物
的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千裏，捕捉老鼠卻不如野貓
與黃鼠狼，說的是技能不一樣。貓頭鷹夜裏能抓取小小的跳蚤，
細察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見高大的山丘，說的
是稟性不一樣。所以說：怎麽隻看重對的一麵而忽略不對的一麵
、看重治而忽略亂呢？這是因為不明了自然存在的道理和萬物自
身的實情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽，那不可
行是十分明白的了。然而還是要談論不休，不是愚昧便是欺騙！
遠古帝王的禪讓各不相同，夏、商、周三代的繼承也各不一樣。
不合時代、背逆世俗的人，稱他叫篡逆之徒；合於時代、順應世
俗的人，稱他叫高義之士。沉默下來吧，河神！你怎麽會懂得萬
物間貴賤的門庭和大小的流別！” 河神說：“既然這樣，那麽我應該做些什麽呢？又應該不做
什麽呢？我將怎樣推辭或接納、趨就或舍棄，我終究將怎麽辦？” 海神回答：“用道的觀點來觀察，什麽是貴什麽是賤，這可
稱之為循環往複；不必束縛你的心誌，而跟大道相違礙。什麽是
少什麽是多，這可稱之為更替續延；不要偏執於事物的某一方麵
行事，而跟大道不相一致。端莊、威嚴的樣子像是一國的國君，
確實沒有一點兒偏私的恩惠；優遊自得的樣子像是祭祀中的土地
神，確實沒有任何偏私的賜福；浩瀚周遍的樣子像是通達四方而
又曠遠無窮，確實沒有什麽區分界限；兼蓄並且包藏萬物，難道
誰專門有所承受或者有所庇護？這就稱作不偏執於事物的任何一
個方麵。宇宙萬物本是渾同齊一的，誰優誰劣呢？大道沒有終結
和起始，萬物卻都有死有生，因而不可能依仗一時的成功。時而
空虛時而充實，萬物從不固守於某一不變的形態。歲月不可以挽
留，時間從不會停息，消退、生長、充實、空虛，宇宙萬物終結
便又有了開始。這樣也就可以談論大道的準則，評說萬物的道理
了。萬物的生長，像是馬兒飛奔像是馬車疾行，沒有什麽舉動不
在變化，沒有什麽時刻不在遷移。應該做些什麽呢？又應該不做
什麽呢？一切必定都將自然地變化！” 河神說：“既然如此，那麽為什麽還要那麽看重大道呢？ 海神回答：“懂得大道的人必定通達事理，通達事理的人必
定明白應變，明白應變的人定然不會因為外物而損傷自己。道德
修養高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴寒酷暑
不能侵擾他們，飛禽走獸不能傷害他們。不是說他們逼近水火、
寒暑的侵擾和禽獸的傷害而能幸免，而是說他們明察安危，安於
禍福，慎處離棄與追求，因而沒有什麽東西能夠傷害他們。所以
說：“天然蘊含於內裏，人為顯露於外在，高尚的修養則順應自
然。懂得人的行止，立足於自然的規律，居處於自得的環境，徘
徊不定，屈伸無常，也就返歸大道的要衝而可談論至極的道理。” 河神說：“什麽是天然？什麽又是人為？” 海神回答：“牛馬生就四隻腳，這就叫天然；用馬絡套住馬
頭，用牛鼻綰穿過牛鼻，這就叫人為。所以說，不要用人為去毀
滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名
而不遺餘力。謹慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真
。” 獨腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無腳的蛇，無腳的蛇
羨慕無形的風，無形的風羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛
羨慕內在的心靈。 夔對蚿說：“我依靠一隻腳跳躍而行，沒有誰再比我簡便的
了。現在你使用上萬隻腳行走，竟是怎麽樣的呢？”蚿說：“不
對哩。你沒有看見那吐唾沫的情形嗎？噴出唾沫大的像珠子，小
的像霧滴，混雜著吐落而下的不可以數計。如今我啟動我天生的
機能而行走，不過我也並不知道自己為什麽能夠這樣。” 蚿對蛇說：“我用眾多的腳行走反倒不如你沒有腳，這是為
什麽呢？”蛇說：“仰賴天生的機能而行動，怎麽可以改變呢？
我哪裏用得著腳呢！” 蛇對風說：“我啟動我的脊柱和腰脅而行走，還是像有足而
行的樣子。如今你呼呼地從北海掀起，又呼呼地駕臨南海，卻沒
有留下有足而行的形跡，這是為什麽呢？”風說：“是的，我呼
呼地從北海來到南海。可是人們用手來阻擋我而我並不能吹斷手
指，人們用腿腳來踢踏我而我也不能吹斷腿腳。即使這樣，折斷
大樹、掀翻高大的房屋，卻又隻有我能夠做到，而這就是細小的
方麵不求勝利而求獲得大的勝利。獲取大的勝利，隻有聖人才能
做到。” 孔子周遊到匡地，衛國人一層又一層地包圍了他，可是孔子
仍在不停地彈琴誦讀。子路入內見孔子說：“先生如此歡心是為
什麽呢？”孔子說：“來，我告訴你！我違忌困窘蔽塞已經很久
很久了，可是始終不能免除，這是命運啊。我尋求通達也已經很
久很久了，可是始終未能達到，這是時運啊。當堯、舜的時代，
天下沒有一個困頓潦倒的人，並非因為他們都才智超人；當桀、
紂的時代，天下沒有一個通達的人，並非因為他們都才智低下。
這都是時運所造成的。在水裏活動而不躲避蛟龍的，乃是漁夫的
勇敢；在陸上活動而不躲避犀牛老虎的，乃是獵人的勇敢；刀劍
交錯地橫於眼前，看待死亡猶如生還的，乃是壯烈之士的勇敢。
懂得困厄潦倒乃是命中注定，知道順利通達乃是時運造成，麵臨
大難而不畏懼的，這就是聖人的勇敢。仲由啊，你還是安然處之
吧！我命中注定要受製啊！” 沒有過多久，統帶士卒的將官走了進來，深表歉意地說：“
大家把你看作是陽虎，所以包圍了你；現在知道了你不是陽虎，
請讓我向你表示歉意並且撤離部隊。” 公孫龍向魏牟問道：“我年少的時候學習古代聖王的主張，
長大以後懂得了仁義的行為；能夠把事物的不同與相同合而為一
，把一個物體的質地堅硬與顏色潔白分離開來；能夠把不對的說
成是對的，把不應認可的看作是合宜的；能夠使百家智士困惑不
解，能夠使眾多善辯之口理屈辭窮：我自以為是最為通達的了。
如今我聽了莊子的言談，感到十分茫然。不知是我的論辯比不上
他呢，還是我的知識不如他呢？現在我已經沒有辦法再開口了，
冒昧地向你請教其中的道理。” 魏牟靠著幾案深深地歎了口氣，然後又仰頭朝天笑著說：“
你不曾聽說過那淺井裏的青蛙嗎？井蛙對東海裏的鱉說：‘我實
在快樂啊！我跳躍玩耍於井口欄杆之上，進到井裏便在井壁磚塊
破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下並且托起我的下巴，踏入
泥裏泥水就蓋住了我的腳背，回過頭來看看水中的那些赤蟲、小
蟹和蝌蚪，沒有誰能像我這樣的快樂！再說我獨占一坑之水、盤
踞一口淺井的快樂，這也是極其稱心如意的了。你怎麽不隨時來
井裏看看呢？’東海之鱉左腳還未能跨入淺井，右膝就已經被絆
住。於是遲疑了一陣子之後又把腳退了出來，把大海的情況告訴
給淺井的青蛙，說：‘千裏的遙遠，不足以稱述它的大；千仞的
高曠，不足於探究它的深。夏禹時代十年裏有九年水澇，而海水
不會因此增多；商湯的時代八年裏有七年大旱，而岸邊的水位不
會因此下降。不因為時間的短暫與長久而有所改變，不因為雨量
的多少而有所增減，這就是東海最大的快樂。’淺井之蛙聽了這
一席話，驚惶不安，茫然不知所措。再說你公孫龍的才智還不足
以知曉是與非的境界，卻還想去察悉莊子的言談，這就像驅使蚊
蟲去背負大山，驅使馬蚿蟲到河水裏去奔跑，必定是不能勝任的
。而你的才智不足以通曉極其玄妙的言論，竟自去迎合那些一時
的勝利，這不就像是淺井裏的青蛙嗎？況且莊子的思想主張正俯
極黃泉登臨蒼天，不論南北，釋然四散通達無阻，深幽沉寂不可
探測；不論東西，起於幽深玄妙之境，返歸廣闊通達之域。你竟
拘泥淺陋地用察視的辦法去探尋它的奧妙，用論辯的言辭去索求
它的真諦，這隻不過是用竹管去窺視高遠的蒼天，用錐子去測量
渾厚的大地，不是太渺小了嗎！你還是走吧！而且你就不曾聽說
過那燕國壽陵的小子到趙國的邯鄲去學習走步之事嗎？未能學會
趙國的本事，又丟掉了他原來的本領，最後隻得爬著回去了。現
在你還不盡快離開我這裏，必將忘掉你原有的本領，而且也必將
失去你原有的學業。” 公孫龍聽了這一番話張大著口而不能合攏，舌頭高高抬起而
不能放下，於是快速地逃走了。 莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說：
“楚王願將國內政事委托給你而勞累你了。” 莊子手把釣竿頭也不回地說：“我聽說楚國有一神龜，已經
死了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗
廟裏。這隻神龜，是寧願死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是
寧願活著在泥水裏拖著尾巴呢？”兩位大臣說：“寧願拖著尾巴
活在泥水裏。”莊子說：“你們走吧！我仍將拖著尾巴生活在泥
水裏。” 惠子在梁國做宰相，莊子前往看望他。有人對惠子說：“莊
子來梁國，是想取代你做宰相。”於是惠子恐慌起來，在都城內
搜尋莊子，整整三天三夜。 莊子前往看望惠子，說：“南方有一種鳥，它的名字叫鵷?，
你知道嗎？鵷*從南海出發飛到北海，不是梧桐樹它不會停息，不
是竹子的果實它不會進食，不是甘美的泉水它不會飲用。正在這
時一隻鷂鷹尋覓到一隻腐爛了的老鼠，鵷*剛巧從空中飛過，鷂鷹
抬頭看著鵷，發出一聲怒氣：‘嚇’！如今你也想用你的梁國來
怒叱我嗎？” 莊子和惠子一道在濠水的橋上遊玩。莊子說：“白儵魚遊得
多麽悠閑自在，這就是魚兒的快樂。”惠子說：“你不是魚，怎
麽知道魚的快樂？”莊子說：“你不是我，怎麽知道我不知道魚
兒的快樂？”惠子說：“我不是你，固然不知道你；你也不是魚
，你不知道魚的快樂，也是完全可以肯定的。”莊子說：“還是
讓我們順著先前的話來說。你剛才所說
的‘你怎麽知道魚的快樂’的話，就是已經知道了我知道魚兒的
快樂而問我，而我則是在濠水的橋上知道魚兒快樂的。”
它的崇尚自然的精神風骨、包羅萬象的廣闊胸懷而成為中華文化
立足於世界的堅實基礎。而在源遠流長的道家文化與哲學的曆史
發展中，莊子的思想可稱得上是道家思想之正脈，並且莊子之文
亦以雄奇奔放、絢麗多姿的特色而被視為先秦諸子散文中的奇葩
。莊子的思想被輯錄成書，即為今天所見到的《莊子》。《莊子
》一書其體例有三部分，也就是大家都熟悉的內篇、外篇和雜篇
。三大部分之間的關係，如果借用佛學用語，內篇相當於正法，
也就是莊子自己的心法，由此直接能窺見莊子本人的真實麵目；
外篇則相當於像法，是離莊子比較近的弟子所為，由於有的弟子
曾得莊子親傳，故即使不能完全得莊學之妙，亦不遠也；而雜篇
乃莊子的後學所作，相當於末法，離莊學之真義已遠，然其有旁
通其餘各家思想之功，亦不可廢也。就境界而言，內篇最得道學
真諦，得其精髓可入道德經的境界；外篇乃就內篇之精義鋪衍而
成——其實莊子一書可以整個被理解為對老子的解說——可視為
內篇之輔佐；雜篇則以莊學攝其餘諸家之學，且通於各家學問之
中，不妨稱為莊學與其他學問之間的交叉學科。內篇為君，外篇
為臣，雜篇則為佐使，相輔相成，混成一體。 內篇之義高矣，故不易說之；雜篇之義已遠矣，故不可說之
；外篇正處於有意無意之間，正當發其本意以歸於內篇，辨其真
假以使統雜篇也，故我不自量力，擇外篇一文而說之。 外篇文亦多矣，擇何而言之乎？曰《秋水》也。為何如此？
因為此篇最得莊子汪洋恣肆而行雲流水之妙。 “秋水時至，百川灌河，徑流之大，兩岸之間，不辨牛馬，
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在於己”。 文章一開篇，直契入題，引眾人開始進入文章自身的世界之
中，“秋水時至，百川灌河”，時值秋季，雨水連綿，乃逐漸成
勢，由文本身而看，“川”當為支流，而“河”就是幹流了，河
水由支流而漸漸匯集到幹流之中，互相增益，於是乎終於達到了
“徑流之大，兩岸之間，不辨牛馬”的浩大場景，這就難怪“河
伯欣然自喜，以天下之美為盡在於己”了。應該說河伯的心態也
是人之常情，試想，如果我們忽然間也擁有了一大筆財富，誰又
不會象河伯一樣沾沾自喜呢？什麽叫“自滿“？這就叫自滿，自
以為滿，可憐（也可以說幸運）河伯不知道後麵將有一個多麽廣
闊的世界展現在他麵前！ “順流而東行，至於北海，見大海無邊無垠，水天一色，海
天相接，乃望洋興歎曰：野語有之曰：聞道百以為莫己若者，我
之謂也。今我睹子之難窮也，則見笑於大方之家。北海若曰：井
蛙不足以論海者，拘於虛也；夏蟲不可語冰者，篤於時也；曲士
不可語至道者，束於教也“ 等到河伯順流而到達大海之後，見到了大海的遼闊景象，才
明白先前自己的自滿是多麽可笑——不過，河伯的可貴之處在於
：當他意識到自己的錯誤之後，能夠及時自我反省，於是就有了
下麵一段自我批評的話“野語有之曰：聞道百以為莫己若者，我
之謂也“，意思大約是說：俗話說，自己知道一點東西就自以為
了不起，以為老子天下第一，唉，這難道不是在說我嗎？看來河
伯在海神麵前很不好意思，於是就對海神說“今我睹子之難窮也
，則見笑於大方之家”。“大方之家”，就是廣大廣闊的大海，
佛學有時也稱佛為大方廣佛，極言其廣大無邊也。海神你老人家
千萬別和我計較，我看到你如此廣闊才知道自己以前的想法太可
笑了，可讓你老人家見笑了。海神聞聽之下，就順承著河伯的意
思並啟發他逐步超越自己的局限“井蛙不足以論海者，拘於虛也
；夏蟲不可語冰者，篤於時也；曲士不可語至道者，束於教也“
。三句話意思相近而強調的重點有別，井蛙之所以不足以論海，
那是受空間的限製；夏蟲之所以不可以語冰，那是受時間的限製
；而曲士之所以不可以語至道，那是受自己的限製，偏見太深而
不能接受相反還排斥最高的真理。總之，人因為受到各種限製或
束縛而無法聽聞大道，乃至於即使有機會聽聞大道也加以排斥，
豈不聞老子曰：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之”之語？一個人如果自己的偏見太深，你和他
講道理，白費口舌，甚至還有可能遭到嘲笑乃至痛罵，所以就連
聖人也隻能“六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不
議”，唉，難啊，難啊。你看，河伯作了自我批評，還是被海神
罵了個一無是處。不過海神絕對是個很好的教育家，你不是自滿
嗎，那我先打打你的囂張氣焰，狠狠的貶你一頓，等到你自己貢
高我慢的壞毛病消除了，再告訴你真理，於是，下麵海神話鋒一
轉，說道“今爾出於江河，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大
理矣”，行，你能知錯就改，孺子可教。認識到自己的局限，承
認自己的渺小正是開始超越局限，走向偉大的開始，看來我還是
可以給你講一講大道理的。海神接下來講的什麽大道理呢？ “天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾
閭泄之，不知何時止而不虛。春秋不變，水旱不知”。大海是天
下萬水之源，之歸宿，雖然萬川歸之，並不見海水溢出，雖然尾
閭不斷傾瀉，也不見海水幹涸，四季或旱澇的變化也對大海沒有
影響，為什麽如此？很簡單，因為海的容量太巨大了。各位看到
這裏也許要問：剛說了河伯自滿，海神怎麽又重蹈覆轍，在這裏
自吹自擂？借用包老三之言曰：非也非也。因為這幾句話隻是一
個引子，後麵緊跟著的一句話表明海神有對自己有著清醒的自我
認識“而吾未嚐以此自多也”，我從來就沒有覺得自己這樣有多
麽了不起，因為我深深知道“我在天地之間，猶小石小木之在大
山也。四海之在天地之間，不似罍空之在大澤乎？中國之在四海
，不似稊米之在大倉乎？”“罍空”，小酒杯那麽大一點空,一小
汪汪水而已。我，大海在天地之間簡直太渺小了。 大海如此謙虛，我們更不可驕傲。現代科學所認識的東西和
茫茫的宇宙相比，也隻是滄海一粟而已，我們對宇宙的認識隻能
稱為管窺蠡測。現在自然科學所研究的宇宙範圍從層次上可分為
渺觀，微觀，宏觀，宇觀和脹觀幾個層次，它們之間分別以誇克
、布朗運動的顆粒、行星和總星係為界，分別屬於粒子物理學、
量子力學、經典科學、廣義相對論和宇宙學研究的範圍，當然，
渺觀之下還有無數更微小的層次，脹觀之上還有無數更高的層次
存在。也許大家對介觀（介於微觀和宏觀之間的層次）比較熟悉
，因為這個層次正是目前最前沿的納米技術所在的領域，所謂納
米技術，從技術層麵看，就是操縱單個分子或原子的技術。一納
米有多大呢？我們知道，我們在中學學的參與化學反應的最基本
的微粒——分子是很小的，分子就是納米級的粒子。經過簡單的
計算，就知道，分子：乒乓球=乒乓球：地球。而原子的大小隻
有10-10m，是分子的十分之一，基本粒子更小，隻有<10-15m，
至於誇克、輕子則隻有<10-18m了。但還有比這更小的，超微觀
層次是指小於普朗克尺度的範圍。所謂普朗克尺度，就是在普朗
克空間：10-35m，和普朗克時間：10-43s之下的範圍。目前自然科
學的視野從空間上看，最大範圍與最小範圍相差達到1061 倍，從
時間上看，最長與最短相差達到1060倍。兩個數目初看起來是很
大的。說到大數目，我們可能有些情況下對下麵幾種情況下的數
目感到無法計算，比如一場大雪中落下的雪花數，一場暴雨中下
來的雨點數，全世界森林中的樹木上所有的葉子數，海洋中的水
滴數等等，這些數目太巨大了，誰能計算得出來？隻好用“不計
其數”來形容了。但是所有這些數目都遠遠比不上總星係中的原
子數，而後者隻不過1081-85而已。 上麵說的是空間的大小,下麵說說時間的長短.佛學中經常說
一刹那，那麽，一刹那究竟有多短暫呢？很簡單，在印度哲學中
，“刹那”是這麽計算出來的：一晝夜=30須臾，1須臾=30臘縛
，1臘縛=60怛刹那，1怛刹那=120刹那，所以1刹那=0.013秒，並
不是很短暫。佛學言壯士疾彈指經65刹那，當然這是向短處說，
如果向長處說，則我們都知道佛學中有一個表示時間久遠的單位
“劫”。它有多長呢？我們看一看它的意思，很容易算出來：從
人壽10歲開始，每100年增長1歲，直到84000歲，再反過來減少
到10歲，如此一增一減為一小劫，20小劫為一中劫，4中劫成、
住、壞、空為一大劫，一大劫之中整個大千世界曆一成毀，經曆
一個大的周期。如此算來，一大劫大約為1343840000年。這隻是
一般的劫，象一些特殊的劫更為長久，比如佛經上說：用一件極
為輕軟的天衣，每隔三年拂拭一個方廣一裏乃至四十裏的磐石一
次，直到將其消盡，為一小劫；每隔梵天中的三年拂拭一次方廣
八十裏的磐石一次，直到將其消盡，為一中劫；每隔淨居天中的
三年拂拭一次方廣八百裏的磐石一次，直到將其消盡，為一大劫
。時間太久遠了. 至於說到咱們中國傳統文化，大家應該都知道“滄海桑田”
的典故，說的是仙女麻姑自成仙以來，已經三次看到滄海變成桑
田了。佛經中雲仙人壽命可達千萬歲，然也。不過麻姑如果碰到
下麵這幾位神仙，那簡直就年齡太小了。據《東坡誌林》記載“
嚐有三老人遇，問其年。一曰：滄海變桑田時，我下一籌。爾來
我籌已滿十間屋。一曰：吾與盤古有舊”。這兩位神仙的年齡真
是久遠久遠矣。“籌”，簡單說就是小木棍，滄海桑田一變遷以
一個小木棍來記錄，這種小木棍那位老神仙已經堆滿十間屋了，
你說他老人家有多大吧。另一位也不簡單，盤古何人也？開天辟
地者也，“吾與盤古有舊”，那還不與天地同壽？從空間的大小
來看，剛才說到“大千世界”，也是來源於佛經，其意思是這樣
的：四大部洲構成一個小世界，一千個小世界為一個小千世界，
一千個小千世界為一個中千世界，一千個中千世界為一個大千世
界。一個大千世界中含有10億個小世界。我們地球人居住在其中
一個部洲裏麵，而宇宙中有無量大千世界。其實根據現代科學的
計算，地球在太陽係中就好像一個沙粒在操場之中一樣，太陽係
在銀河係中又好像沙粒在操場，銀河係在總星係亦然，而總星係
在宇宙中連沙子也不是，而是無窮小。所以，海神說自己在天地
之中很是渺小，並不是謙虛，而是實事求是的說法啊。 河伯聽了這番道理，深覺言之有理，乃把自己的體會給海神
說出來，以求得到海神的首肯“然則我大天地而小毫末，可乎？
”北海若說，你看，我剛表揚了你，怎麽你又迷糊了呢？“否”
，你這樣說那就不對嘍。大理我給你講了，但尚未與你語至理啊
。“何以知毫末足以定至細之倪？何以知天地足以窮至大之域？
”你以為原子就是小之極至嗎？你認為總星係就是最大的了？唉
，剛才我真和你白說了，你剛從一個陷阱裏跳出來又進入了另一
個陷阱，什麽時候是個頭呢？須知天外有天，總星係之外還有總
星係，原子之下還有原子，從更高的層次來看，總星係就好象是
原子那麽渺小，而從極微小的層次看，原子就好象是總星係那麽
浩瀚。你得連天地的境界都超越過去，達到道的境界才行。什麽
是道？道非大非小，非善非惡，非常非變，非正非奇，非外非內
，超越一切，含攝一切，貫通一切，乃全，乃備，乃妙。領悟了
如此妙道，方始明白：宇宙間一切事物皆本來完備具足大道一切
真體妙用。偉大的天地固然美妙，難道世間的一草一木不是同樣
美妙的嗎？“天地與我並生，萬物與我為一”，“萬物皆備於我
”，世界上一切的一切，都是實理具備，隨在各足。猶如王陽明
所說的：孔子、堯、舜，聖人、凡人，猶如金子，雖然分量不一
樣，但如果都經過提純，成為足金、赤金，其純度是完全一樣的
，沒有任何區別，所謂個個圓成是也。整個宇宙中的一切，從極
大的天地到極小的原子，都互相含攝，互相具有，一花一世界，
一葉一如來，互相之間緣起無盡,圓融無礙，宇宙中一切的一切都
是美妙之極的,故禪宗先師才說“翠竹黃花，無非妙道；擔柴挑水
，皆是菩提”，我佛如來亦言“煩惱即菩提”。禪宗至高無上的
法門是不斷煩惱，不求解脫，因為煩惱即菩提，本來無縛，今亦
無脫。出家出家，何謂出家？出家的真義就是“沒有煩惱”，隨
緣任運，無處不是極樂。 可見，<秋水篇>沿著河→海→天地最後一直到達道的境界的
思路將我們引入一個越來越廣闊、越來越美妙的境界之中，讀此
妙文，悟此妙道，千載之下，吾心通於莊子之心，乃至通於無量
眾生之心，通於宇宙萬事萬物，可得大自在矣。
學習材料來自網絡。
原文
秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，
至於北海，東麵而視，不見水端。於是焉河伯始旋其麵目，
望洋向若而歎曰：“野語有之曰：‘聞道百，以為莫己若者
。’我之謂也。且夫我嚐聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，
始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，
吾長見笑於大方之家。” 北海若曰：“井蛙不可以語於海者
，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以
語於道者，束於教也。爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，
爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海：萬川歸之，不知
何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，
水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嚐以此自
多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在於天地之間，
猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海
之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內不
似稊米之在太倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州
，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不
似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所
憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語之以為
博。此其自多也，不似爾向之自多於水乎？” 河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？” 北海若曰“否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始
無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無
窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。察乎盈
虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。明乎坦塗，故
生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。計人之所知，不
若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其
至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫
末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！” 河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。
’是信情乎？” 北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫
精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精
粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者
，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，
物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉
。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤
門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不
賤貪汙；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之
爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細
大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己。
’約分之至也。” 河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至
而倪小大？” 北海若曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而
相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，
則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之
為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因
其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫
無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，
因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物
莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜
讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此
觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。
梁麗可以衝城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳
千裏，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝
出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治
而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。是猶師天而無地
，師陰而無陽，其不可行明矣！然且語而不舍，非愚則誣也
！帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當
其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之
門，小大之家！” 河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾
終奈何？”北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；
無拘而誌，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與
道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，
其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物
，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，
物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，
時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論
萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不
移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。” 河伯曰：“然則何貴於道邪？ ”北海若曰：“知道者
必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德
者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂
其薄也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。
故曰：‘天在內，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎
天，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語極。”曰：“何謂天？
何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛
鼻，是謂人。故曰：‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉
名。謹守而勿失，是謂反其真。’” 夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。 夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔而不行，予無如矣。今子之
使萬足，獨奈何？ “蚿曰：“不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者
如霧,雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。” 蚿謂蛇曰：“吾以眾足行，而不及子之無足，何也？” 蛇曰：“夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！” 蛇謂風曰：“予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起
於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？” 風曰：“然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我
則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也
。”故以眾小不勝為大勝也。為大勝者， 唯聖人能之。 孔子遊於匡，宋人圍之數匝，而弦歌不輟。 子路入見，曰：“何夫子之娛也？” 孔子曰：“來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求
通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；
當桀、紂而天下無通人，非知失也：時勢適然。夫水行不避蛟
龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於
前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨
大難而不懼者，聖人之勇也。由，處矣！吾命有所製矣！” 無幾何，將甲者進，辭曰：“以為陽虎也，故圍之；今非
也，請辭而退。” 公孫龍問於魏牟曰：“ 龍少學先王之道，長而明仁義之行
；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯
：吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，茫然異之。不知論之不及
與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。” 公子牟隱機大息，仰天而笑曰：“子獨不聞夫埳井之蛙乎？
謂東海之鱉曰：‘吾樂與！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖
。赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗。還虷蟹與科鬥，莫吾能若
也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時
來入觀乎？’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻
，告之海曰：‘夫千裏之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以
極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱
，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海
之大樂也。’於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。且
夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷
馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利
者，是非埳井之蛙與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，爽然
四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然
而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎
？子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與？未得國能，又
失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。” 公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。 莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“願以境內累
矣！” 莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾
笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳
尾於塗中乎？” 二大夫曰：“寧生而曳尾塗中。”莊子曰：“往矣！吾將曳
尾於塗中。” 惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：“莊子來，欲代子相
。”於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：“南方
有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵發於南海而飛於北海，非
梧桐不止，非練實不食,非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠,鵷鶵過之，仰
而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國而嚇我邪？” 莊子與惠子遊於濠梁之上。 莊子曰：“儵魚出遊從容，是魚之樂也。” 惠子曰∶“子非魚，安知魚之樂？” 莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？” 惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之
樂全矣！” 莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知
之而問我。我知之濠上也。”
譯文
秋天的雨水按季節來到了，許許多多的小水流都匯注入了黃河，暢通無阻的流水是這樣大，以至於兩岸和沙洲之間，都分不
清牛馬了。這時候啊，河神樂滋滋地暗自高興起來，認為天下的
美景全集中在自己身上。他順著河流往東走，到了北海，麵朝東
一看，看不見水的盡頭。這時候啊河伯才開始轉過臉來，迷茫地
對著海神若感歎道：“俗話有這樣一種說法：‘聽到的道理很多，
就認為沒有誰比得上自己’，這話說的就是我這樣的人呀。並且
我曾聽說過有小看仲尼的學問、輕視伯夷的仁義的人，開始我還
不相信；現在我親眼見到您的廣闊無垠，我要不是來到您的門前
就危險了。我將長久地被懂得大道的人所恥笑。 海神說：“井裏的青蛙，不可能跟它們談論大海，是因為受
到生活空間的限製；夏天的蟲子，不可能跟它們談論冰凍，是因
為受到生活時間的限製；鄉曲之士，不可能跟他們談論大道，是
因為教養的束縛。如今你從河岸邊出來，看到了大海，方才知道
自己的鄙陋，你將可以參與談論大道了。天下的水麵，沒有什麽
比海更大的，千萬條河川流歸大海，不知道什麽時候才會停歇，
而大海卻從不會滿溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什麽時候才
會停止，而海水卻從不曾減少；無論春天還是秋天，都不見有變
化，無論水澇還是幹旱，都不會有知覺。這說明大海遠遠超過了
江河的水流，不能夠用數量來計算。可是我從不曾因此而自滿，
自認為從天地那裏承受到形體，並且從陰和陽那裏稟承到元氣，
我存在於天地之間，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在於大山
之中。我正以為自身的存在實在渺小，又哪裏會自以為滿足而自
負呢？想一想，四海存在於天地之間，不就像小小的石間孔隙存
在於大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在於四海之內，不就像
細碎的米粒存在於大糧倉裏嗎？號稱事物的數字叫做萬，人類隻
是萬物中的一種；人們聚集於九州，糧食在這裏生長，舟車在這
裏通行，而每個人隻是眾多人群中的一員；一個人他比起萬物，
不就像是毫毛之末存在於整個馬體嗎？五帝所續連的，三王所爭
奪的，仁人所憂患的，賢才所操勞的，全在於這毫末般的天下呢
！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談論它而顯示淵博，這大概就是
他們的自滿與自傲；不就像你先前在河水暴漲時的洋洋自得嗎？
” 河神說：“這樣，那麽我把天地看作是最大，而把毫毛之末看
作是最小，可以嗎？” 海神回答：“不可以。萬物的量是不可窮盡的，時間的推移
是沒有止境的，得與失的稟分沒有不變的常規，事物的終結和起
始也沒有定因。所以具有大智的人觀察事物從不局限於一隅，因
而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因為知
道事物的量是不可窮盡的。求證於古今之事，因而對遙遠的事情
並不感到納悶，對就近的事物也不強求，這是因為知道時間的推
移是沒有止境的。洞悉事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不歡
欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因為知道得與失的稟分是沒
有定規的；明了生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而
生於世間不會倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因為知道
終了和起始是不會一成不變的。算算人所懂得的知識，遠遠不如
他所不知道的東西多，他生存的時間，也遠遠不如他不在人世的
時間長；用極為有限的智慧去探究沒有窮盡的境域，所以內心迷
亂而必然不能有所得！由此看來，又怎麽知道毫毛的末端就可以
判定是最為細小的限度呢？又怎麽知道天與地就可以看作是最大
的境域呢？” 河神說：“世間議論的人們總是說：‘最細小的東西沒有形
體可尋，最巨大的東西不可限定範圍’。這樣的話是真實可信的
嗎？” 海神回答：“從細小的角度看龐大的東西不可能全麵，從巨
大的角度看細小的東西不可能真切。精細，是小中之小；龐大，
是大中之大；不過大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事
物固有的態勢。所謂精細與粗大，僅限於有形的東西，至於沒有
形體的事物，是不能用計算數量的辦法來加以剖解的；而不可限
定範圍的東西，更不是用數量能夠精確計算的。可以用言語來談
論的東西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來傳告的東西，
則是事物精細的內在實質。言語所不能談論的，心意所不能傳告
的，也就不限於精細和粗淺的範圍了。所以修養高尚者的行動，
不會出於對人的傷害，也不會讚賞給人以仁慈和恩惠；無論幹什
麽都不是為了私利，也不會輕視從事守門差役之類的人。無論什
麽財物都不去爭奪，也不推重謙和與辭讓；凡事從不借助他人的
力氣，但也不提倡自食其力，同時也不鄙夷貪婪與汙穢；行動與
世俗不同，但不主張邪僻乖異；行為追隨一般的人，也不以奉承
和諂媚為卑賤；人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和
侮辱不足以看作是羞恥；知道是與非的界線不能清楚地劃分，也
懂得細小和巨大不可能確定清晰的界限。聽人說：‘能體察大道
的人不求聞達於世，修養高尚的人不會計較得失，清虛寧寂的人
能夠忘卻自己’。這就是約束自己而達到適得其分的境界。” 河神說：“如此事物的外表，如此事物的內在，從何處來區
分它們的貴賤？又怎麽來區別它們的大小？” 海神回答：“用自然的常理來看，萬物本沒有貴賤的區別。
從萬物自身來看，各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀點來看
，貴賤不在於事物自身。按照物與物之間的差別來看，順著各種
物體大的一麵去觀察便會認為物體是大的，那麽萬物就沒有什麽
不是大的；順著各種物體小的一麵去觀察便會認為物體是小的，
那麽萬物沒有什麽不是小的；知曉天地雖大比起更大的東西來也
如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來也如高大的
山丘，而萬物的差別和數量也就看得很清楚了。依照事物的功用
來看，順著物體所具有的一麵去觀察便會認為具有了這樣的功能
，那麽萬物就沒有什麽不具有這樣的功能；順著物體所不具有的
一麵去觀察便會認為不具有這樣的功能，那麽萬物就沒有什麽具
有了這樣的功能；可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺
少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對事物的趨向來看
，順著各種事物肯定的一麵去觀察便會認為是對的，那麽萬物沒
有什麽不是對的；順著各種事物否定的一麵去觀察便會認為是不
對的，那麽萬物沒有什麽不是錯的；知曉唐堯和夏桀都自以為正
確又相互否定對方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當
年唐堯、虞舜禪讓而稱帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國幾乎滅
亡；商湯、周武王都爭奪天下而成為帝王，白公勝爭奪王位卻遭
致殺身。由此看來，爭鬥與禪讓的禮製，唐堯與夏桀的作法，讓
可還是鄙夷都會因時而異，不可以把它們看作是不變的規律。棟
梁之材可以用來衝擊敵城，卻不可以用來堵塞洞穴，說的是器物
的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千裏，捕捉老鼠卻不如野貓
與黃鼠狼，說的是技能不一樣。貓頭鷹夜裏能抓取小小的跳蚤，
細察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見高大的山丘，說的
是稟性不一樣。所以說：怎麽隻看重對的一麵而忽略不對的一麵
、看重治而忽略亂呢？這是因為不明了自然存在的道理和萬物自
身的實情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽，那不可
行是十分明白的了。然而還是要談論不休，不是愚昧便是欺騙！
遠古帝王的禪讓各不相同，夏、商、周三代的繼承也各不一樣。
不合時代、背逆世俗的人，稱他叫篡逆之徒；合於時代、順應世
俗的人，稱他叫高義之士。沉默下來吧，河神！你怎麽會懂得萬
物間貴賤的門庭和大小的流別！” 河神說：“既然這樣，那麽我應該做些什麽呢？又應該不做
什麽呢？我將怎樣推辭或接納、趨就或舍棄，我終究將怎麽辦？” 海神回答：“用道的觀點來觀察，什麽是貴什麽是賤，這可
稱之為循環往複；不必束縛你的心誌，而跟大道相違礙。什麽是
少什麽是多，這可稱之為更替續延；不要偏執於事物的某一方麵
行事，而跟大道不相一致。端莊、威嚴的樣子像是一國的國君，
確實沒有一點兒偏私的恩惠；優遊自得的樣子像是祭祀中的土地
神，確實沒有任何偏私的賜福；浩瀚周遍的樣子像是通達四方而
又曠遠無窮，確實沒有什麽區分界限；兼蓄並且包藏萬物，難道
誰專門有所承受或者有所庇護？這就稱作不偏執於事物的任何一
個方麵。宇宙萬物本是渾同齊一的，誰優誰劣呢？大道沒有終結
和起始，萬物卻都有死有生，因而不可能依仗一時的成功。時而
空虛時而充實，萬物從不固守於某一不變的形態。歲月不可以挽
留，時間從不會停息，消退、生長、充實、空虛，宇宙萬物終結
便又有了開始。這樣也就可以談論大道的準則，評說萬物的道理
了。萬物的生長，像是馬兒飛奔像是馬車疾行，沒有什麽舉動不
在變化，沒有什麽時刻不在遷移。應該做些什麽呢？又應該不做
什麽呢？一切必定都將自然地變化！” 河神說：“既然如此，那麽為什麽還要那麽看重大道呢？ 海神回答：“懂得大道的人必定通達事理，通達事理的人必
定明白應變，明白應變的人定然不會因為外物而損傷自己。道德
修養高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴寒酷暑
不能侵擾他們，飛禽走獸不能傷害他們。不是說他們逼近水火、
寒暑的侵擾和禽獸的傷害而能幸免，而是說他們明察安危，安於
禍福，慎處離棄與追求，因而沒有什麽東西能夠傷害他們。所以
說：“天然蘊含於內裏，人為顯露於外在，高尚的修養則順應自
然。懂得人的行止，立足於自然的規律，居處於自得的環境，徘
徊不定，屈伸無常，也就返歸大道的要衝而可談論至極的道理。” 河神說：“什麽是天然？什麽又是人為？” 海神回答：“牛馬生就四隻腳，這就叫天然；用馬絡套住馬
頭，用牛鼻綰穿過牛鼻，這就叫人為。所以說，不要用人為去毀
滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名
而不遺餘力。謹慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真
。” 獨腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無腳的蛇，無腳的蛇
羨慕無形的風，無形的風羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛
羨慕內在的心靈。 夔對蚿說：“我依靠一隻腳跳躍而行，沒有誰再比我簡便的
了。現在你使用上萬隻腳行走，竟是怎麽樣的呢？”蚿說：“不
對哩。你沒有看見那吐唾沫的情形嗎？噴出唾沫大的像珠子，小
的像霧滴，混雜著吐落而下的不可以數計。如今我啟動我天生的
機能而行走，不過我也並不知道自己為什麽能夠這樣。” 蚿對蛇說：“我用眾多的腳行走反倒不如你沒有腳，這是為
什麽呢？”蛇說：“仰賴天生的機能而行動，怎麽可以改變呢？
我哪裏用得著腳呢！” 蛇對風說：“我啟動我的脊柱和腰脅而行走，還是像有足而
行的樣子。如今你呼呼地從北海掀起，又呼呼地駕臨南海，卻沒
有留下有足而行的形跡，這是為什麽呢？”風說：“是的，我呼
呼地從北海來到南海。可是人們用手來阻擋我而我並不能吹斷手
指，人們用腿腳來踢踏我而我也不能吹斷腿腳。即使這樣，折斷
大樹、掀翻高大的房屋，卻又隻有我能夠做到，而這就是細小的
方麵不求勝利而求獲得大的勝利。獲取大的勝利，隻有聖人才能
做到。” 孔子周遊到匡地，衛國人一層又一層地包圍了他，可是孔子
仍在不停地彈琴誦讀。子路入內見孔子說：“先生如此歡心是為
什麽呢？”孔子說：“來，我告訴你！我違忌困窘蔽塞已經很久
很久了，可是始終不能免除，這是命運啊。我尋求通達也已經很
久很久了，可是始終未能達到，這是時運啊。當堯、舜的時代，
天下沒有一個困頓潦倒的人，並非因為他們都才智超人；當桀、
紂的時代，天下沒有一個通達的人，並非因為他們都才智低下。
這都是時運所造成的。在水裏活動而不躲避蛟龍的，乃是漁夫的
勇敢；在陸上活動而不躲避犀牛老虎的，乃是獵人的勇敢；刀劍
交錯地橫於眼前，看待死亡猶如生還的，乃是壯烈之士的勇敢。
懂得困厄潦倒乃是命中注定，知道順利通達乃是時運造成，麵臨
大難而不畏懼的，這就是聖人的勇敢。仲由啊，你還是安然處之
吧！我命中注定要受製啊！” 沒有過多久，統帶士卒的將官走了進來，深表歉意地說：“
大家把你看作是陽虎，所以包圍了你；現在知道了你不是陽虎，
請讓我向你表示歉意並且撤離部隊。” 公孫龍向魏牟問道：“我年少的時候學習古代聖王的主張，
長大以後懂得了仁義的行為；能夠把事物的不同與相同合而為一
，把一個物體的質地堅硬與顏色潔白分離開來；能夠把不對的說
成是對的，把不應認可的看作是合宜的；能夠使百家智士困惑不
解，能夠使眾多善辯之口理屈辭窮：我自以為是最為通達的了。
如今我聽了莊子的言談，感到十分茫然。不知是我的論辯比不上
他呢，還是我的知識不如他呢？現在我已經沒有辦法再開口了，
冒昧地向你請教其中的道理。” 魏牟靠著幾案深深地歎了口氣，然後又仰頭朝天笑著說：“
你不曾聽說過那淺井裏的青蛙嗎？井蛙對東海裏的鱉說：‘我實
在快樂啊！我跳躍玩耍於井口欄杆之上，進到井裏便在井壁磚塊
破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下並且托起我的下巴，踏入
泥裏泥水就蓋住了我的腳背，回過頭來看看水中的那些赤蟲、小
蟹和蝌蚪，沒有誰能像我這樣的快樂！再說我獨占一坑之水、盤
踞一口淺井的快樂，這也是極其稱心如意的了。你怎麽不隨時來
井裏看看呢？’東海之鱉左腳還未能跨入淺井，右膝就已經被絆
住。於是遲疑了一陣子之後又把腳退了出來，把大海的情況告訴
給淺井的青蛙，說：‘千裏的遙遠，不足以稱述它的大；千仞的
高曠，不足於探究它的深。夏禹時代十年裏有九年水澇，而海水
不會因此增多；商湯的時代八年裏有七年大旱，而岸邊的水位不
會因此下降。不因為時間的短暫與長久而有所改變，不因為雨量
的多少而有所增減，這就是東海最大的快樂。’淺井之蛙聽了這
一席話，驚惶不安，茫然不知所措。再說你公孫龍的才智還不足
以知曉是與非的境界，卻還想去察悉莊子的言談，這就像驅使蚊
蟲去背負大山，驅使馬蚿蟲到河水裏去奔跑，必定是不能勝任的
。而你的才智不足以通曉極其玄妙的言論，竟自去迎合那些一時
的勝利，這不就像是淺井裏的青蛙嗎？況且莊子的思想主張正俯
極黃泉登臨蒼天，不論南北，釋然四散通達無阻，深幽沉寂不可
探測；不論東西，起於幽深玄妙之境，返歸廣闊通達之域。你竟
拘泥淺陋地用察視的辦法去探尋它的奧妙，用論辯的言辭去索求
它的真諦，這隻不過是用竹管去窺視高遠的蒼天，用錐子去測量
渾厚的大地，不是太渺小了嗎！你還是走吧！而且你就不曾聽說
過那燕國壽陵的小子到趙國的邯鄲去學習走步之事嗎？未能學會
趙國的本事，又丟掉了他原來的本領，最後隻得爬著回去了。現
在你還不盡快離開我這裏，必將忘掉你原有的本領，而且也必將
失去你原有的學業。” 公孫龍聽了這一番話張大著口而不能合攏，舌頭高高抬起而
不能放下，於是快速地逃走了。 莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說：
“楚王願將國內政事委托給你而勞累你了。” 莊子手把釣竿頭也不回地說：“我聽說楚國有一神龜，已經
死了三千年了，楚王用竹箱裝著它，用巾飾覆蓋著它，珍藏在宗
廟裏。這隻神龜，是寧願死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是
寧願活著在泥水裏拖著尾巴呢？”兩位大臣說：“寧願拖著尾巴
活在泥水裏。”莊子說：“你們走吧！我仍將拖著尾巴生活在泥
水裏。” 惠子在梁國做宰相，莊子前往看望他。有人對惠子說：“莊
子來梁國，是想取代你做宰相。”於是惠子恐慌起來，在都城內
搜尋莊子，整整三天三夜。 莊子前往看望惠子，說：“南方有一種鳥，它的名字叫鵷?，
你知道嗎？鵷*從南海出發飛到北海，不是梧桐樹它不會停息，不
是竹子的果實它不會進食，不是甘美的泉水它不會飲用。正在這
時一隻鷂鷹尋覓到一隻腐爛了的老鼠，鵷*剛巧從空中飛過，鷂鷹
抬頭看著鵷，發出一聲怒氣：‘嚇’！如今你也想用你的梁國來
怒叱我嗎？” 莊子和惠子一道在濠水的橋上遊玩。莊子說：“白儵魚遊得
多麽悠閑自在，這就是魚兒的快樂。”惠子說：“你不是魚，怎
麽知道魚的快樂？”莊子說：“你不是我，怎麽知道我不知道魚
兒的快樂？”惠子說：“我不是你，固然不知道你；你也不是魚
，你不知道魚的快樂，也是完全可以肯定的。”莊子說：“還是
讓我們順著先前的話來說。你剛才所說
的‘你怎麽知道魚的快樂’的話，就是已經知道了我知道魚兒的
快樂而問我，而我則是在濠水的橋上知道魚兒快樂的。”
賞析
道家文化與哲學是中華文化傳統最深邃博大的根源之一，以它的崇尚自然的精神風骨、包羅萬象的廣闊胸懷而成為中華文化
立足於世界的堅實基礎。而在源遠流長的道家文化與哲學的曆史
發展中，莊子的思想可稱得上是道家思想之正脈，並且莊子之文
亦以雄奇奔放、絢麗多姿的特色而被視為先秦諸子散文中的奇葩
。莊子的思想被輯錄成書，即為今天所見到的《莊子》。《莊子
》一書其體例有三部分，也就是大家都熟悉的內篇、外篇和雜篇
。三大部分之間的關係，如果借用佛學用語，內篇相當於正法，
也就是莊子自己的心法，由此直接能窺見莊子本人的真實麵目；
外篇則相當於像法，是離莊子比較近的弟子所為，由於有的弟子
曾得莊子親傳，故即使不能完全得莊學之妙，亦不遠也；而雜篇
乃莊子的後學所作，相當於末法，離莊學之真義已遠，然其有旁
通其餘各家思想之功，亦不可廢也。就境界而言，內篇最得道學
真諦，得其精髓可入道德經的境界；外篇乃就內篇之精義鋪衍而
成——其實莊子一書可以整個被理解為對老子的解說——可視為
內篇之輔佐；雜篇則以莊學攝其餘諸家之學，且通於各家學問之
中，不妨稱為莊學與其他學問之間的交叉學科。內篇為君，外篇
為臣，雜篇則為佐使，相輔相成，混成一體。 內篇之義高矣，故不易說之；雜篇之義已遠矣，故不可說之
；外篇正處於有意無意之間，正當發其本意以歸於內篇，辨其真
假以使統雜篇也，故我不自量力，擇外篇一文而說之。 外篇文亦多矣，擇何而言之乎？曰《秋水》也。為何如此？
因為此篇最得莊子汪洋恣肆而行雲流水之妙。 “秋水時至，百川灌河，徑流之大，兩岸之間，不辨牛馬，
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在於己”。 文章一開篇，直契入題，引眾人開始進入文章自身的世界之
中，“秋水時至，百川灌河”，時值秋季，雨水連綿，乃逐漸成
勢，由文本身而看，“川”當為支流，而“河”就是幹流了，河
水由支流而漸漸匯集到幹流之中，互相增益，於是乎終於達到了
“徑流之大，兩岸之間，不辨牛馬”的浩大場景，這就難怪“河
伯欣然自喜，以天下之美為盡在於己”了。應該說河伯的心態也
是人之常情，試想，如果我們忽然間也擁有了一大筆財富，誰又
不會象河伯一樣沾沾自喜呢？什麽叫“自滿“？這就叫自滿，自
以為滿，可憐（也可以說幸運）河伯不知道後麵將有一個多麽廣
闊的世界展現在他麵前！ “順流而東行，至於北海，見大海無邊無垠，水天一色，海
天相接，乃望洋興歎曰：野語有之曰：聞道百以為莫己若者，我
之謂也。今我睹子之難窮也，則見笑於大方之家。北海若曰：井
蛙不足以論海者，拘於虛也；夏蟲不可語冰者，篤於時也；曲士
不可語至道者，束於教也“ 等到河伯順流而到達大海之後，見到了大海的遼闊景象，才
明白先前自己的自滿是多麽可笑——不過，河伯的可貴之處在於
：當他意識到自己的錯誤之後，能夠及時自我反省，於是就有了
下麵一段自我批評的話“野語有之曰：聞道百以為莫己若者，我
之謂也“，意思大約是說：俗話說，自己知道一點東西就自以為
了不起，以為老子天下第一，唉，這難道不是在說我嗎？看來河
伯在海神麵前很不好意思，於是就對海神說“今我睹子之難窮也
，則見笑於大方之家”。“大方之家”，就是廣大廣闊的大海，
佛學有時也稱佛為大方廣佛，極言其廣大無邊也。海神你老人家
千萬別和我計較，我看到你如此廣闊才知道自己以前的想法太可
笑了，可讓你老人家見笑了。海神聞聽之下，就順承著河伯的意
思並啟發他逐步超越自己的局限“井蛙不足以論海者，拘於虛也
；夏蟲不可語冰者，篤於時也；曲士不可語至道者，束於教也“
。三句話意思相近而強調的重點有別，井蛙之所以不足以論海，
那是受空間的限製；夏蟲之所以不可以語冰，那是受時間的限製
；而曲士之所以不可以語至道，那是受自己的限製，偏見太深而
不能接受相反還排斥最高的真理。總之，人因為受到各種限製或
束縛而無法聽聞大道，乃至於即使有機會聽聞大道也加以排斥，
豈不聞老子曰：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之”之語？一個人如果自己的偏見太深，你和他
講道理，白費口舌，甚至還有可能遭到嘲笑乃至痛罵，所以就連
聖人也隻能“六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不
議”，唉，難啊，難啊。你看，河伯作了自我批評，還是被海神
罵了個一無是處。不過海神絕對是個很好的教育家，你不是自滿
嗎，那我先打打你的囂張氣焰，狠狠的貶你一頓，等到你自己貢
高我慢的壞毛病消除了，再告訴你真理，於是，下麵海神話鋒一
轉，說道“今爾出於江河，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大
理矣”，行，你能知錯就改，孺子可教。認識到自己的局限，承
認自己的渺小正是開始超越局限，走向偉大的開始，看來我還是
可以給你講一講大道理的。海神接下來講的什麽大道理呢？ “天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾
閭泄之，不知何時止而不虛。春秋不變，水旱不知”。大海是天
下萬水之源，之歸宿，雖然萬川歸之，並不見海水溢出，雖然尾
閭不斷傾瀉，也不見海水幹涸，四季或旱澇的變化也對大海沒有
影響，為什麽如此？很簡單，因為海的容量太巨大了。各位看到
這裏也許要問：剛說了河伯自滿，海神怎麽又重蹈覆轍，在這裏
自吹自擂？借用包老三之言曰：非也非也。因為這幾句話隻是一
個引子，後麵緊跟著的一句話表明海神有對自己有著清醒的自我
認識“而吾未嚐以此自多也”，我從來就沒有覺得自己這樣有多
麽了不起，因為我深深知道“我在天地之間，猶小石小木之在大
山也。四海之在天地之間，不似罍空之在大澤乎？中國之在四海
，不似稊米之在大倉乎？”“罍空”，小酒杯那麽大一點空,一小
汪汪水而已。我，大海在天地之間簡直太渺小了。 大海如此謙虛，我們更不可驕傲。現代科學所認識的東西和
茫茫的宇宙相比，也隻是滄海一粟而已，我們對宇宙的認識隻能
稱為管窺蠡測。現在自然科學所研究的宇宙範圍從層次上可分為
渺觀，微觀，宏觀，宇觀和脹觀幾個層次，它們之間分別以誇克
、布朗運動的顆粒、行星和總星係為界，分別屬於粒子物理學、
量子力學、經典科學、廣義相對論和宇宙學研究的範圍，當然，
渺觀之下還有無數更微小的層次，脹觀之上還有無數更高的層次
存在。也許大家對介觀（介於微觀和宏觀之間的層次）比較熟悉
，因為這個層次正是目前最前沿的納米技術所在的領域，所謂納
米技術，從技術層麵看，就是操縱單個分子或原子的技術。一納
米有多大呢？我們知道，我們在中學學的參與化學反應的最基本
的微粒——分子是很小的，分子就是納米級的粒子。經過簡單的
計算，就知道，分子：乒乓球=乒乓球：地球。而原子的大小隻
有10-10m，是分子的十分之一，基本粒子更小，隻有<10-15m，
至於誇克、輕子則隻有<10-18m了。但還有比這更小的，超微觀
層次是指小於普朗克尺度的範圍。所謂普朗克尺度，就是在普朗
克空間：10-35m，和普朗克時間：10-43s之下的範圍。目前自然科
學的視野從空間上看，最大範圍與最小範圍相差達到1061 倍，從
時間上看，最長與最短相差達到1060倍。兩個數目初看起來是很
大的。說到大數目，我們可能有些情況下對下麵幾種情況下的數
目感到無法計算，比如一場大雪中落下的雪花數，一場暴雨中下
來的雨點數，全世界森林中的樹木上所有的葉子數，海洋中的水
滴數等等，這些數目太巨大了，誰能計算得出來？隻好用“不計
其數”來形容了。但是所有這些數目都遠遠比不上總星係中的原
子數，而後者隻不過1081-85而已。 上麵說的是空間的大小,下麵說說時間的長短.佛學中經常說
一刹那，那麽，一刹那究竟有多短暫呢？很簡單，在印度哲學中
，“刹那”是這麽計算出來的：一晝夜=30須臾，1須臾=30臘縛
，1臘縛=60怛刹那，1怛刹那=120刹那，所以1刹那=0.013秒，並
不是很短暫。佛學言壯士疾彈指經65刹那，當然這是向短處說，
如果向長處說，則我們都知道佛學中有一個表示時間久遠的單位
“劫”。它有多長呢？我們看一看它的意思，很容易算出來：從
人壽10歲開始，每100年增長1歲，直到84000歲，再反過來減少
到10歲，如此一增一減為一小劫，20小劫為一中劫，4中劫成、
住、壞、空為一大劫，一大劫之中整個大千世界曆一成毀，經曆
一個大的周期。如此算來，一大劫大約為1343840000年。這隻是
一般的劫，象一些特殊的劫更為長久，比如佛經上說：用一件極
為輕軟的天衣，每隔三年拂拭一個方廣一裏乃至四十裏的磐石一
次，直到將其消盡，為一小劫；每隔梵天中的三年拂拭一次方廣
八十裏的磐石一次，直到將其消盡，為一中劫；每隔淨居天中的
三年拂拭一次方廣八百裏的磐石一次，直到將其消盡，為一大劫
。時間太久遠了. 至於說到咱們中國傳統文化，大家應該都知道“滄海桑田”
的典故，說的是仙女麻姑自成仙以來，已經三次看到滄海變成桑
田了。佛經中雲仙人壽命可達千萬歲，然也。不過麻姑如果碰到
下麵這幾位神仙，那簡直就年齡太小了。據《東坡誌林》記載“
嚐有三老人遇，問其年。一曰：滄海變桑田時，我下一籌。爾來
我籌已滿十間屋。一曰：吾與盤古有舊”。這兩位神仙的年齡真
是久遠久遠矣。“籌”，簡單說就是小木棍，滄海桑田一變遷以
一個小木棍來記錄，這種小木棍那位老神仙已經堆滿十間屋了，
你說他老人家有多大吧。另一位也不簡單，盤古何人也？開天辟
地者也，“吾與盤古有舊”，那還不與天地同壽？從空間的大小
來看，剛才說到“大千世界”，也是來源於佛經，其意思是這樣
的：四大部洲構成一個小世界，一千個小世界為一個小千世界，
一千個小千世界為一個中千世界，一千個中千世界為一個大千世
界。一個大千世界中含有10億個小世界。我們地球人居住在其中
一個部洲裏麵，而宇宙中有無量大千世界。其實根據現代科學的
計算，地球在太陽係中就好像一個沙粒在操場之中一樣，太陽係
在銀河係中又好像沙粒在操場，銀河係在總星係亦然，而總星係
在宇宙中連沙子也不是，而是無窮小。所以，海神說自己在天地
之中很是渺小，並不是謙虛，而是實事求是的說法啊。 河伯聽了這番道理，深覺言之有理，乃把自己的體會給海神
說出來，以求得到海神的首肯“然則我大天地而小毫末，可乎？
”北海若說，你看，我剛表揚了你，怎麽你又迷糊了呢？“否”
，你這樣說那就不對嘍。大理我給你講了，但尚未與你語至理啊
。“何以知毫末足以定至細之倪？何以知天地足以窮至大之域？
”你以為原子就是小之極至嗎？你認為總星係就是最大的了？唉
，剛才我真和你白說了，你剛從一個陷阱裏跳出來又進入了另一
個陷阱，什麽時候是個頭呢？須知天外有天，總星係之外還有總
星係，原子之下還有原子，從更高的層次來看，總星係就好象是
原子那麽渺小，而從極微小的層次看，原子就好象是總星係那麽
浩瀚。你得連天地的境界都超越過去，達到道的境界才行。什麽
是道？道非大非小，非善非惡，非常非變，非正非奇，非外非內
，超越一切，含攝一切，貫通一切，乃全，乃備，乃妙。領悟了
如此妙道，方始明白：宇宙間一切事物皆本來完備具足大道一切
真體妙用。偉大的天地固然美妙，難道世間的一草一木不是同樣
美妙的嗎？“天地與我並生，萬物與我為一”，“萬物皆備於我
”，世界上一切的一切，都是實理具備，隨在各足。猶如王陽明
所說的：孔子、堯、舜，聖人、凡人，猶如金子，雖然分量不一
樣，但如果都經過提純，成為足金、赤金，其純度是完全一樣的
，沒有任何區別，所謂個個圓成是也。整個宇宙中的一切，從極
大的天地到極小的原子，都互相含攝，互相具有，一花一世界，
一葉一如來，互相之間緣起無盡,圓融無礙，宇宙中一切的一切都
是美妙之極的,故禪宗先師才說“翠竹黃花，無非妙道；擔柴挑水
，皆是菩提”，我佛如來亦言“煩惱即菩提”。禪宗至高無上的
法門是不斷煩惱，不求解脫，因為煩惱即菩提，本來無縛，今亦
無脫。出家出家，何謂出家？出家的真義就是“沒有煩惱”，隨
緣任運，無處不是極樂。 可見，<秋水篇>沿著河→海→天地最後一直到達道的境界的
思路將我們引入一個越來越廣闊、越來越美妙的境界之中，讀此
妙文，悟此妙道，千載之下，吾心通於莊子之心，乃至通於無量
眾生之心，通於宇宙萬事萬物，可得大自在矣。
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