在啟示錄裏，第十一章也許被視為最難的一章。這一章與本書其它各部分緊密地連係在一起，人們對本書某些部分的意義若采取見解，將不可避免的影響到他們如何推想本章的意義。鑒於這個困難，當我們盡可能完全了解有關本書含義之時，應該非常小心謹慎。那應加崇敬保留的，我們將保留它。從另一方麵來說，這是上帝真道的一部分，他一定也希望我們來讀，並盡力去了解它。 在這一章我們有一件事首先提到的，或說無論如何先提那名稱，就是那稱為“獸”的特質。第七節說到獸從無底坑裏上來。在啟示錄裏，這獸在此之後就反複的出現，特別是第十三章。究竟誰是那“獸”已經是很起爭論的問題。有好幾派重要的見解很值得我們密切注意，還有很多難以置信“狂想家”的意見亦是如此。有些人相信此處及後麵的第十三章中所提到的獸是指著羅馬天主教會，是對第十一章的一個看法。有些象亞伯都·皮特斯博士(Dr.Albertus Pieters)這般人另有不同的觀點，認為獸是迫害異教的羅馬帝國。又有些人認為獸是指在未來、不拘任何形式敵基督的人，他們持有不同的看法。還有些人特指第十一章內成就的事有特殊的意義，他們相信是指聖經所預言猶太人回到巴勒斯坦之後的重建聖殿、恢複以牲畜獻祭。 韓瑞森博士的書初版於一九三○年代初期，早於現今以色列人立國之前，他就認為猶太人可能回到巴勒斯坦；但是今天我們都知道這已成為事實了。至於這事是否是應驗聖經的預言，則全然屬另一個問題。在此我們向讀者提及一本新書：“今日以色列是預言的應驗嗎?”由路易斯·迪卡路(Louis A.DeCaro)著，一九七五年秋季號的《藍旗信仰與生活》雜誌有書評，由改革宗長老會出版社印行。此書共二四○頁，由比佛瀑布區的牧師及日內瓦學院的友人所寫，他們提出一些完全令人信服的理由，認為現在的以色列國並非聖經預言的應驗。我們特此向讀者推薦這本書。 韓瑞森說，經過一番努力研究之後，發覺聖經上並沒有預言返巴勒斯坦的事。你可以在猶太人和他們回轉歸向基督上，找到屬靈複生的預言，對羅馬書九至十一章來說確實是很可能的解釋；但是一個國家以不信的心回歸故土，則又是另外一回事。 我們看林後一1—20，所有上帝的應許在基督裏都是真的，所以藉著他也都是實在的。一切的應許都屬乎上帝，因此上帝沒有應許那些不在基督裏的人；他對不信的人不作應許，就是現在以色列人的情形。站在猶太人的觀點，他們中間許多人都不是信徒，已經世俗化了，並非宗教性的。迪卡路牧師認為今日的以色列國的存在是出於上帝的護理，這點我們必須承認。無可置疑的，在第十章裏七雷發聲的這一部分，約翰被禁止，不可寫下，就是說：部分上帝奧秘的計劃尚未向我們啟示。例如，我們所知道的事並非從研究以西結書得來的，而是由看報紙或收聽新聞廣播得來的。 皮特斯博士在他那本非常著名而且傑出的《羔羊、婦人與龍》一書中，認為十一章的前幾節是論到有關早期基督教時猶太人的狀況。他說那是早期基督徒間一個嚴肅的問題：猶太人怎樣了呢?上帝丟棄他們了嗎?是基督徒的猶太人將如何?不是基督徒的猶太人又如何?他認為這一章的頭一部分是用來處理這一個問題的。我想他是弄錯了，不過這是他的觀點。他提到約翰用葦子作為量度的杖，來量一量聖殿，是代表那相信基督的猶太人。他們在上帝的意念裏已區分出來。殿外的院子留下不用量，表示大多數的猶太人都是信基督的人。照此說法，皮特斯博士認為這一章多半都已應驗了。經他仔細的查驗各項可能性後，他認為獸就是指迫害異教徒的羅馬皇帝，把基督徒扔給獅子吃，並對上帝的聖徒做了其他可怕的事。另一方麵，皮特斯博士欣然同意十一章最後一節講到未來的事。上帝天上的殿開了，隨後有閃電、雷轟、地震、聲音和大雹。他認為這一節是指基督再臨、或基督第二次再來的事實，或者瀕於大事的邊緣。同時皮特斯博士認為：當羅馬帝國成為名義上的基督教國家之後，那獸約在主後三百年時，就消失了蹤影，逼迫的來源也終止了。 與上述見解相對立的被稱作“連續性曆史”學派的觀點，此派在啟示錄裏找到有關從基督升天，到他第二次再來的教會曆史程序一種隱藏的描繪。這一學派在一百年前相當的盛行，也受到一些著名聖經學者的擁護。而現在卻很少受到普遍的支持，這些支持者大致的看法都認為獸是指教皇，或是教皇製度類的機構，或是羅馬天主教會的體係。他們認為這一章的主題，是關於中世紀基督教時代羅馬天主教或教皇製度逼迫相信聖經的信徒，而被害的二個見證人是指著名的殉首者如約翰胡司(John Hus)的殉道，二個見證人的複活是指新宗教改革的崛起，當真理一度失落或暗昧不明時，它帶來光明和更廣泛的傳揚。 我想我們都該明白，所有這些不同的解釋對預言的應驗都有特殊的看法。我們也必須知道：預言的意義和辨認其應驗是有根本區別的。在這個課程的前段，我們對這個基本的差異曾舉過極簡單的例證。我們可以說啟示錄第十三章是預言世上有一位迫害基督徒的獨裁者，他的崛起和他的一生。這個主旨在於說明它的意義。而後，某人說：“拿破倫一世就是這個獨裁者”的時候，他就是想釘牢預言的應驗。這是相當危險的，因為我們必須依靠從一般人手中取得拿破倫的，或任何“獨裁者”的資料報告。我引證的各派解釋，對於辨認預言的應驗都有其特殊的看法。人們根據他們一般宗教背景、信仰的一般結構，對猶太人回歸巴勒斯坦、重建耶路撒冷聖殿等事，都有某種看法。他們考慮到這些觀點牢不可破、千真萬確、無庸置辯；因此，當他們看到啟示錄十一1，他們就看見這些事件與所信的有密切關聯。 同樣的，那些相信教皇、教皇製度或羅馬天主教組織就是經上所稱的敵基督者，他們就跟著這個思路去解釋這一章聖經。我並不是對任何一個基督徒說不客氣的話，而我確信他們當中有許多人是比我更聰穎、更傑出的聖經學者，但當我讀到這些人的見解之時，好象他們首先就想到預言的應驗一定是如何如何，然後由這個出發點去決定其意義為何。我記得有一個中國的初信者這麽說：“哦!我知道了!在查聖經的章節時，最好是先找哪卷書，然後再找哪一章，再找哪一節；假使你用相反的方法，那就行不通了!”很明顯的，首先我們要藉著上帝的幫助，並采用可靠的方法去了解該段經文的意義，對次要的問題，我們可利用合理而謹慎的方法來辨明曆史上預言的應驗。如果開始就假定預言的應驗，再倒過來研究、決定是何意義，那就不是一個健全、可靠的研經方法了。 我一開始就說這一章是很困難的，我們應該運用極大的謹慎來處理有關的陳述。皮特斯曾說他以謙遜之心介紹他的觀點，我將以加倍的謙遜陳述我的想法。當然，最重要的是，我們應當謹防學識淵博的人，他們聲言已有了全部的解答，別人都是錯的。無論何人對這章書如此說，就是偏執的自誇。世上最大的聖經學者也不敢說象這種無知之人的話。 我們不能探索所有不同的解釋，因此我將陳述我自己的(以加倍的謙遜)。記得韓瑞森博士曾提醒我們，世上可能沒有一人完全明白這章書的意義和應驗。不過其中也確有很多能幫助我們並增強我們信心的地方。 你會記得在第十章裏麵約翰曾吃一小書卷，當他吃盡了，起初果然甜如蜜，以後肚子覺得發苦了(十10)。這裏的敘述是接著十章末的敘述，約翰必再次對多民多國多方發預言，那就是為實行基督的大使命作見證。小書卷變為苦，是說他已有這工作或去完成這工作。基督的教會要作這工作。第十一章開始把這苦告訴我們，那就是當教會忠實地實現基督的大使命時，跟著發生的一定是苦難和困擾。隻要不為基督作見證，魔鬼就能享受一個午睡。但等到有一個真實而生動有力、為基督所作的見證開始時，魔鬼就被驚動醒起。一個無生命的教會，不會有見證，不能激動魔鬼醒起，但一個有生命的教會，就能產生忠實的見證宣講福音，作宣教工作，如此驚醒了魔鬼，它就起來行動，盡一切可能的努力來摧毀它。 約翰現在拿著一根量度的葦子，被吩咐去量上帝的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人。在希臘文新約中有兩個字被譯為殿，一個意為聖所、至聖所、內院，唯有大祭司於每年贖罪日可以進入。在這裏的殿就是用這個字。另一個意為整個的殿，包括牆、庭院、走廊和一切所有的全部。現在約翰是受命去量聖所，不是去量外院，乃是量聖所和與聖壇有關的人。我們可以把這“量計”與上章所提的“封印”視為相等。有些事物是被界線隔開作為上帝的產業和特別所有的，因而在他的特別看顧和保守之下。我多次聽說：這節經文是為教會宗派 寫“領聖餐條件”的聖經根據。我相信受餐條件，但我認為以這節經文用來建立象這樣的觀點，是斷章取義得有些離譜了 。 現在外院留下不用量；那是給了外邦人(異教徒)的，他們要踐踏聖城四十二個月。我認為關於這點似乎最公正的解釋是：聖所和祭壇並在殿中禮拜的人是真教會，由世上那些真實地認識上帝、愛上帝、事奉上帝的真基督徒所組成的。這些是被上帝所知道，是他特別所有，並在他的保護之下。外院留下不量，可意表僅掛名的基督徒，那些說他們已受水禮，甚或他們的名字已記在某教會名簿上，但他們沒有獲得重生的，沒有真生命的人。一個教會中若大批或完全是無生命的、背教的、不悔改的會友，這個教會就沒有生命的見證。韓瑞森博士說世界侵入教會並且占有她，教會會友就是愛世界的屬世的人。這情形持續四十二個月，那是福音遍傳時期。外院留下不用量——那是名義上的教會，沒有基督和沒有真生命，並且是本章所不考慮的。 十一2說到四十二個月，第三節說為一千二百六十天，四十二個月等於一千二百六十天或三年半。在十二6我們再讀到一千二百六十天；第十四節說為“一載二載半載”。這當然是有爭辯餘地的，但是我們可以說所有這幾處指的都是同一個時期，大概不會錯，也就是世界末日或大審判日的時期。十一18告訴我們，上帝的忿怒發了出來，死人受審判等等。所以這四十二個月可以用來作為象征數，指從基督升天到他第二次在榮耀裏再來的全部福音時期。這比較長的時期，由第九節(三天半)一個短時間反襯出來。這比一千二百六十天來說是一個極短的時間。此外，在第十五節末尾，一千二百六十天與接著要來的永恒對照：“他要作王直到永永遠遠”。 現在我們正活在福音時期，上帝興起兩位見證人穿著懺悔服(麻衣——和合本誤為毛衣)傳道。“傳道”在此處不是說“預言”，意思是“作見證”，傳一個信息給人。他們要穿懺悔服作見證四十二個月，直到基督再來。這兩個見證人可能是指真相信神的教會，是個積極有效的宣道團體。至於為什麽兩個見證人，不是一個，或三個?韓瑞森博士說這是說組織是有效果的，並非隻是自由的傳傳而已。路加福音十1，耶穌差遣他的門徒兩個兩個出去；你看，這就是一種組織。兩個兩個，他們能夠彼此幫助，互相替代。在這裏至少可能有此意義，有組織的為傳福音努力，不僅是自由客串一下而已。 “穿著麻衣”，這在聖經中往往與悔改有關，在聖經中麻衣正是懺悔的象征。我們能夠容易地想到很多的例子。它們顯明人們為什麽而穿，並感到在內心他們與上帝關係如何。現在又有兩棵橄欖和兩個燈台，它們似乎是教會注定作為一個宣道組織的堅定宣示。橄欖樹結果子，燈台發光。這可能是指在教會裏按立職員，如牧師、長老、執事。上帝藉著這些職位和儀式，特別是藉著道和按立執行聖職的聖事賜福教會。 教會部分的見證是為世俗所反對和憎恨的，但是他們的見證至終要毀滅他們的敵人——注意第五節；正如特土良所說，殉道者的血是教會的種子。“我們是過去了的人，但是羅馬的皇城處處都有光榮殉道者的墳墓。你在那裏殺了一個，立刻就興起十人，你在那裏殺了一百，立刻就有一千”。再沒有這麽好的說明了，殉道者的血就是教會的種子。那些逼迫和攻擊基督使者的人，就決定他們自己的滅亡。 神選召耶利米作先知(耶一5)，神說他的那部分工作是要拔出、拆毀、毀壞和傾覆。難道耶利米真要成為一個向國家投擲炸彈，向政府開火的反動分子嗎?當然不是，先知的工作乃是傳神的話， 他不會丟炸彈，他隻是預言。如果百姓不悔改會發生什麽事情，他們若不悔改，這些事一定要發生，神要審判他們。他們也注定了自己的滅亡，因為他們藐視神先見的訊息：呼召罪惡的世界起來悔改。這訊息若被拒絕，神的審判就會臨到世界，曆史上沒有一個國家曾經厲害的迫害猶太人或基督徒，而卻不受神的審判，若他們仍不悔改，至終必要滅亡。神的憤怒是真的，在這“基督教後期”的背道世界中，它可以保守他的百姓並他所行的一切，“摸你們的就是摸他眼中的瞳仁。”神鑒察他的仆人，他的仆人為他作見證，神自己要執行審判。人們反對教會；因為教會說他們是罪人，刺傷了他們的驕傲，他們不能忍受，便起來迫害教會，但上帝卻要降災禍懲治這個拒絕基督的世界。 啟示錄十一章裏的兩個見證人，相當於舊約裏的摩西和以利亞，雖然略有不同。他們有權柄可以叫天閉塞不下雨，使水變血，製造瘟疫，這使我們馬上想到在埃及的摩西，以及亞哈、耶洗別時代的以利亞。固然是神使天幹旱不下雨，但摩西、以利亞卻是神忠心的仆人，見證神的話，他們的見證和禱告給世界帶來了災禍。神降下災禍，因為世界不但不悔改，反而不斷地攻擊他的見證人——地上的真教會。 現在我們看從無底坑上來的獸，在第七節，這是本書第一次提到“獸”字，希臘文即“野獸”之意。他不是一隻兔子、綿羊、山羊之類的動物，而是一個會吃人的野蠻巨獸。在十三章說這個獸和眾聖徒及見證人交戰，並且得勝殺了他們。如果這兩個見證人被害，那麽教會見證的大能勢必歸於寂靜。撒但攻擊教會的兩種方法：外在的破壞和內部的分裂，異端邪說和假冒為善，後者比前者更能達到摧毀教會的目的。今日許多有名無實的教會根本沒有影響力，他們簡直就象耶穌說的一種人：“任憑死人埋葬他們的死人吧。”他們毫無見證可言。許多教會空有基督教會的虛名，卻沒有福音，我擔心這種情形會愈來愈普遍。這種攻擊當然還不致於毀滅教會，耶穌說過，陰間的權柄不能勝過他的教會，然而教會卻受到好幾次相當大的打擊——軟弱，不信，假冒為善，不法的事增多，許多人的愛心漸漸冷淡。而今正當耶穌再來審判之前，正如這章所說的，身為見證人的教會要沉默並被擊敗、“殺死”，世上的人因此歡喜快樂；但世人的歡喜未免太早了，過不了多久，三天半的時間，有生氣進入這兩個見證人裏麵。這似乎預表真教會的複興，就在基督再來之前的那點時間，教會又恢複了她見證和福音的大能。談到主的第二次再來，十二節說，教會被提到空中，他們的仇敵也看見了，不是秘密被提，而是在眾目睽睽之下。同一個時候，第十三節說有可怕的事情發生，地震、冰雹，地上的人都恐懼，歸榮耀給神。這不是說他們真的悔改信主，他們隻是在這一時刻屈服了，歸榮耀給神。這是第二樣災禍，第三樣災禍很快就要到了，這在前麵八13和九12我們已經提過。這一章的後半部從十五節開始：“第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國成了我主和主基督的國。他要作王，直到永永遠遠。在神麵前，坐在自己位上的二十四位長老，就麵伏於地敬拜神，說：‘昔在今在的主神， 全能者阿，我們感謝禰!因禰執掌大權作王了。外邦發怒，禰的忿怒也臨到了，審判死人的時候也到了；禰的仆人眾先知和眾聖徒，凡敬畏禰名的人，連大帶小得賞賜的時候也到了；禰敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。’當時神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃；隨後有閃電，聲音，雷轟，地震，大雹”(十一15—19)。在此有兩點我們應當注意：第一、十五節的“王國”，大部分可靠的希臘文原稿用的是單數，所以“世上的國成了我主和主基督的國”並非指某一個特殊的王國，即如法國或比利時，而是指世上的王國製度，因此是單數的。其次十七節：“昔在今在的主神，全能者阿，我們感謝禰……”這是一幅基督已經來臨的圖畫，你再也不能象從前那樣說，“那將要來的”基督，他已經來了，現在就是他來審判的時刻。 第七位天使吹號，開始最後的審判。此處提到神和基督的王國並權柄，這個王國不是隻有一千年、一萬年或一百萬年，而是永永遠遠，他要掌權到永久，不是廿四個月，也不是三天半。廿四個長老唱詩讚美神。根據聖經，審判和基督再來幾乎是同時發生的，你也許可以在它們中間劃一道界線，卻不能以數個世紀或時代來區分。因此十八節的審判剛好在基督獲得王權統治之後，這審判給惡人帶來恐懼和忿怒，卻帶給聖徒不可言喻的喜樂和滿足……。最後我們看到是息怒的神，“神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。”舊約裏的約櫃代表神的仁慈，在裝律法(已為人所破壞)的約櫃上有基路伯，其上有施恩座，象征神的麵，那裏有為罪流血所付上的代價，神的忿怒得以挽回，乃因神的羔羊基督的流血而找著了一個蒙悅納的代替品。神說(出廿五22)：“我要在那裏與你相會，又要從法櫃施恩座上，……。”“我一見這血，就越過你們去”(出十二13)。約櫃象征神的寶座，是聖徒的平安、喜樂和滿足，對惡人而言卻是忿怒和審判。所以約櫃的出現代表我們的平安和滿足，我們看到神仁慈的麵容，就象孩子在父親臉上看到的一樣，所以神看得見那些敬畏他的人。緊接而來的是使惡人驚怕的事情：閃電、聲音、雷轟和地震以及冰雹。我不知道這裏有誰經曆過大地震，我碰見過一次小地震，它不會致人於死，但的確很嚇人，當地麵開始上下震動時，那實在是非常可怕，你什麽事也不能做，可見人到底是無能的，政府也無能為力，它就是那麽可怕!神的全能和人的無能，差別就在這兒。如今我們正在末日的邊緣，十一章的末了說，死人受審和他子民得賞賜的時候到了，但這隻到全書的一半，啟示錄全書有廿二章，我們雖然隻看了一半，卻從某個角度認清了世界的曆史。本書至此僅告一段落，尚未結束，雖然我們還沒有看完後十一章，也可感覺出這本書的完整性，並且停頓得恰到好處，但我們要看的不是這個，十二章起又從另一個角度討論基督第一次來和第二次來之間所發生的事情，並使我們看見基督真正出現和來臨的景象。我建議你多讀它，但我不敢保證我提出的解釋是完全正確的，若有人說他完全明白此書的意義，我們倒要提防他。 | 
